Волхв Велеслав

УЧЕНИЕ ВЕЛИКОГО СОВЕРШЕНСТВА

Предисловие автора

Посвящается Всеславу (Александру Хосмо),

вдохновившему меня на написание книги

«Учение Великого Совершенства:

Откровение Горного Алтая».

ОМ СВАСТИ

В Мире существуют три пути, или три этапа Одного Пути:

∙ Десный путь — Путь Удаления от своей Истинной Природы, внешнее делание;

∙ Шуйный путь — Путь Возврата к своей Истинной Природе, внутреннее делание;

∙ Путь Великого Совершенства, или Путь без пути, — пребывание в своей Истинной Природе без разделения и «пребывающего», Духовное «не-деяние».

Можно сказать, что Десный путь — это путь обретения мирской Праведности (в рамках Родового Уклада либо моральных предписаний господствующей Религии), Шуйный путь — это путь поиска Духовного Озарения и раскрытия Внутренних Сил человека вследствие глубинной трансформации, а Путь Великого Совершенства — это пребывание в Изначальном Единстве с ЕДИНЫМ НЕРОЖДЁННЫМ за пределами всех путей.

На Десном пути человек обретает мирские знания (получает те или иные сведения на уровне ума и хранит их в памяти); следуя Шуйному пути — осуществляет поиск Духовного Знания, или Ведания (неконцептуализированного Знания своей Истинной Природы, то есть Знания, направленного не на внешние объекты, а на самогó Познающего Субъекта); Путь Великого Совершенства — это собственно Ведание (непосредственное Духовное Знание).

* * *

Основная часть данной книги, состоящая из сорока небольших глав, была написана достаточно быстро и как бы сама собой, практически без усилий, прилагаемых с моей стороны. Писалась она преимущественно по утрам, с 16 по 30 сентября, благодаря чему была названа моей женой Ладой — полу в шутку, полу всерьёз — «Утренней книгой».

В подзаголовке книги значится: «Откровение Горного Алтая». Не следует понимать эти слова в том смысле, что Духовное Знание можно обрести лишь где-нибудь в горах: на Алтае, в Гималаях и т.п. Духовное Знание равно пребывает повсюду, если правильно видеть. При этом во всех Трёх Мирах нет такого места, где это Знание располагалось бы во всей своей полноте.

Лишь раскрыв Духовное Знание в своём Сердце, человек обретает возможность видеть его присутствие повсюду: в Природе, в окружающих людях, в Знаках Судьбы. Лишь взойдя на свою собственную вершину, получив Истинное Посвящение от своей Высшей Самости, человек открывает Ключ к Духовному Знанию, который изначально пребывал в Обители его Сердца.

БОЖЕСТВЕННОЕ не может быть к нам «ближе» или «дальше» от нас, но чем больше в нас чувство «я», ложной самости, тем слабее переживание ЕГО Присутствия. В горах человек выглядит почти крошечным по сравнению с окружающими его древними каменными громадами, и его ложной самости труднее удерживать власть над ним, — именно поэтому издревле многие люди, услышавшие в Сердце своём Безмолвный Вещий Зов своей Истинной Природы, уходили в горы в поисках Духовного Озарения…

Этим путём — своей горной тропой — во свой срок прошёл и я. Но не стоит подражать мне или кому-либо из Великих Учителей Древности, пытаясь следовать моим или их Путём, вместо того чтобы открывать свой Путь Сердца. Хотя все традиции живут наследованием и передачей знания, ничто так не разрушает традицию, как слепое копирование некогда живых её форм, слепое подражание некогда живым Учителям. Истинная Традиция — это передача Живого Огня, а не сохранение пепла. Истинная Мудрость — это Духовное Прозрение ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, а не память о прошлом, сколь бы великим и величественным оно ни было.

Не верьте богам, которые не танцуют. Не верьте учителям, которые никогда не пили Вина Божественной Любви из Черепа своего Истинного Отца. Восходя к Архетипу, избегайте стереотипов. Не спорьте с глупцами и не предавайтесь унынию. Свято чтите Родных Богов и Предков, живите по Совести и в ладу с Природой, а если ищите Высшего Знания — познайте СЕБЯ.

* * *

Путь Великого Совершенства, описываемый как Путь без пути, открыт не мной. Мастера Адвайты и Дзогчена, используя различные понятийные языки, говорили о нём с давних времён — задолго до моего появления на Свет[1].

Путь Великого Совершенства — это Вневременное Учение о Самораскрытии нашей Истинной Природы, о спонтанном пребывании в ИЗНАЧАЛЬНОМ без «пребывающего», о неконцептуализированном постижении Истинного СЕБЯ как НЕРОЖДЁННОГО.

Следовать Учению Великого Совершенства — значит быть поистине ТЕМ, КТО ты есть на самом деле, по ту сторону всех мóрочных покровов и ложных личин, свободным от привязанностей и обусловленностей своего «эго».

Следовать Учению Великого Совершенства — значит смотреть на Действительность из Сияющего Мрака Чистого Духа, из Предвечной Бездны НЕРОЖДЁННОГО.

Это Совершенное Учение для тех немногих, кто видит себя не как обусловленное существо, обладающее «искрой» Духа в своём Сердце, но как Чистый Дух, владеющий душою и телом.

Ведающий — ведает.

С уважением, Велеслав

1.10.2011

Учение Великого Совершенства:

Откровение Горного Алтая

Прошлого нет.

Будущего нет.

ЭТО — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС.

Содержание

Предисловие // I. Путь Великого Совершенства // II. Передача Учения // III. Естественное Состояние Первоосновы // IV. Недвойственное вúдение // V. Истинное и ложное // VI. Боги-Покровители Учения // VII. Великая Навь // VIII. Множественность и Единство // IX. Три аспекта Свободы // X. Путь Удаления и Путь Возврата // XI. Три уровня понимания // XII. О почитании, почитающем и Почитаемом // XIII. Три Времени и ВЕЧНОСТЬ над «вечностью» Коловерти // XIV. Парадоксы раскрытия Естественного Состояния Первоосновы // XV. Истинный Царь Осознания // XVI. Происхождение Богов // XVII. Три Великих Жертвоприношения // XVIII. Три аспекта Присутствия НЕРОЖДЁННОГО // XIX. Божественная одержимость // XX. «Чернобожие» и «Белобожие» // XXI. Манифестации Богов Необусловленного Состояния // XXII. Шуйный путь и Учение Великого Совершенства // XXIII. Практика Самонаблюдения // XXIV. Три уровня практики // XXV. Медитация на Пути Великого Совершенства // XXVI. Основа, Путь и Плод // XXVII. Три уровня вúдения // XXVIII. Практика «не-деяния» // XXIX. Практика разотождествления // XXX. Радение тела (Поза для медитации) // XXXI. Радение чувств // XXXII. Радение ума // XXXIII. Радение Сердца // XXXIV. Сосредоточение и безмолвное пребывание // XXXV. Памятование о Смерти // XXXVI. Плоды практики // XXXVII. Горный хрусталь // XXXVIII. Защитники Учения // XXXIX. Подведение итогов // XL. Беспредельность // Послесловие // Приложение 1: Джелалуддин Руми. Я искал Океан, я нашёл ракушку… // Приложение 2: «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что…» (Русская народная сказка с комментариями Волхва Велеслава) // Приложение 3: Краткий Молвленник для практикующего Учение Великого Совершенства

Предисловие

Книга «Учение Великого Совершенства» [2011] развивает идеи, изложенные в «Книге Великой Нави» [2009–2010], указывая Путь, ведущий к Изначальной Недвойственности Всеобщей Основы, пребывающей за пределами как Десного, так и Шуйного пути, — Путь, описываемый как Путь без пути.

Смысл Великого Совершенства заключается в способности видеть Мир из своей Истинной Природы — НЕРОЖДЁННОГО, пребывающего за пределами всякой двойственности.

Учение Великого Совершенства является Духовным Сердцем Учения Великой Нави и может быть успешно использовано лишь теми искателями, кои обладают высшими способностями постижения[2], раскрывающимися на Пути Духовного Самопознания.

I. Путь Великого Совершенства

1. Путь Великого Совершенства называется так потому, что:

∙ во-первых, обнажает Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — Великой Нави (Единого НЕРОЖДЁННОГО);

∙ во-вторых, обнажает Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи (Яви–Нави–Прави);

∙ в-третьих, обнажает Изначальное Совершенство всех объектов ума.

2. Путь Великого Совершенства ещё называется так потому, что предназначен для высшего типа искателей, а именно — для относящихся к так называемому Духовному типу (ср. в Тантре: Дивья-бхава[3], в Гностицизме: Пневматики[4]). Сказанное не следует понимать в том смысле, что низшие учения, предназначенные для людей, относящихся к плотскому (ср. пáшу-бхава[5], гилики[6]) и душевному (ср. вира-бхава[7], психики[8]) типам не нужны вовсе, — напротив, каждое из этих учений незаменимо на своём уровне, подобно тому как пища для грудных младенцев и пища для взрослых людей не могут заменить друг друга, будучи необходимы каждая на своём месте, в свой срок и в свой черёд.

3. Путь Великого Совершенства — это Путь постижения Всеобщей Основы, или Единого НЕРОЖДЁННОГО, это Путь раскрытия Великой Нави в Сердце каждого, кто способен выйти за привычные рамки «себя», превзойти «себя» как ограниченную форму, скрывающую в себе Безграничное БЕСФОРМЕННОЕ. И, поистине, во всех Трёх Мирах нет учения глубже Учения Великого Совершенства — Недвойственного Учения о спонтанном Самораскрытии Всеобщей Основы![9]

II. Передача Учения

1(4). Передача Учения Великого Совершенства может осуществляться от постигшего Великую Навь в своём Сердце как свою Истинную Природу:

∙ во-первых, непосредственно — путём наката, или Прямой Передачи на невербальном уровне, от Сердца к Сердцу;

∙ во-вторых, опосредованно — путём заклада, или Передачи Учения на вербальном уровне с последующим претворением воспринятого в непосредственное переживание, когда ученик будет полностью готов эля этого;

∙ в-третьих, — посредством наставления в практиках Самонаблюдения [см. XXIII] и осознанного «не-деяния», или безмолвного пребывания в НЕРОЖДЁННОМ без «я-пребывающего» [см. XXVIII], совершаемых практикующим в дальнейшем самостоятельно либо в присутствии Учителя (в присутствии — как физическом, так и Духовном, как явном, так и не явном).

2(5). Передача Учения также может происходить не от человека, но от Чистого Сознания нашей Истинной Природы. В данном случае речь идёт о САМО-Посвящении искателя, раскрывающего Великую Навь спонтанно изнутри, без наличия внешнего Учителя (что, следует заметить, случается не часто).

3(6). Как Прямая Передача может считаться высшей по отношению к опосредованной Передаче, так опосредованная Передача является высшей по отношению к практике, совершаемой по наставлениям Учителя и поддерживаемой усилием. При этом Передача от Чистого Сознания нашей Истинной Природы — САМО-раскрытие Великой Нави в Сердце готового — является наивысшей по отношению ко всем трём вышеперечисленным уровням Передачи Учения Великого Совершенства.

III. Естественное Состояние Первоосновы

1(7). За пределами всех обусловленных состояний, присущих Явленному Миру (Тремирью — Яви–Нави–Прави), Всеобщая Основа неизменно пребывает в Изначальной Естественности, называемой также Естественным Состоянием Первоосновы.

2(8). Изначальная Естественность, будучи неотъемлемым свойством Истинной Природы всего сущего, не может быть утеряна, ибо является Беспричинным Корнем всех предметов и явлений. Изначальная Естественность также не может быть достигнута, ибо всякое достижение осуществляется как движение ума, не знающего Первоосновы, для Которой «достигать» нéчего и нéзачем.

3(9). Лишь когда всякое движение ума останавливается, и ум находит свою «могилу» в Сердце, — Первооснова проявляется как Изначальная Пустота, как незамутнённая Естественность НЕРОЖДЁННОГО. Всякое действие, совершённое человеком из Естественного Состояния Первоосновы, не ограничено причинно-следственными связями (ср. санскр. Карма, др.-греч. Гемармена, рус. Судьба[10]), будучи действием без «я-делателя» и следованием Пути без пути.

IV. Недвойственное вúдение

1(10). Путь Великого Совершенства называют Путём без пути, ибо используемым на нём методом и одновременно его целью является недвойственное вúдение, опирающееся на Изначальную Недвойственность Первоосновы.

2(11). Согласно Учению Великого Совершенства, всякое «продвижение» по Пути есть не что иное, как иллюзия, рождённая в уме и поддерживаемая умом, не ведающим своей Истинной Природы (ср. санскр. Атман), не отличной от Истинной Природы всего сущего (ср. санскр. Брахман), для Которой нет движения и нет достижения, нет разделения и нет слияния, нет Рождения и нет Смерти, нет невежества и нет Прозрения, нет вовлечённости и нет Освобождения.

3(12). В определённом смысле, не мы обладаем нашей Истинной Природой, но Она обладает «нами». В то время как различные учения говорят о Пути, «ведущем» человека от обусловленного состояния к Чистому Сознанию нашей Истинной Природы, Учение Великого Совершенства напрямую указывает на Естественное Состояние Первоосновы, лишённое всякой двойственности, изначально и неизменно являющейся нашей Истинной Природой — нашим Истинным Я (АЗ ЕСМЬ)[11], пребывающим за пределами всех ложных личин нашего ego, всех имён и всех форм.

V. Истинное и ложное

1(13). Наша Истинная Природа — Великая Навь, Пустота Бездны, Полнота НЕРОЖДЁННОГО, являющаяся Беспричинным Источником всего сущего, всей «полноты» Явленного Мира (Тремирья).

2(14). Ошибочное отождествление Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ) со своей ложной самостью, или ego, вызывает в уме человека мόрочное[12] вúдение себя как отдельного существа, отчуждённого от Полноты Первоосновы. Такое состояние называется неведением (ср. санскр. авидья), Духовным невежеством вовлечённого в мирскую маяту человека. Ср. также у Г.И. Гурджиева[13]:

Вы помните, что я так часто говорю: вы должны быть свободны внутренне. Вы понимаете, что значит быть свободными. Ни с чем не отождествляться.[14]

3(15). Разотождествление СЕБЯ со своей ложной самостью, неконцептуализированное постижение своей Истинной Природы — Высшей Самости за пределами ума — называется Пробуждением, или Духовном Прозрением, ведущим человека к Освобождению из «дурной бесконечности» блуждания в Коловерти Явленного Мира (Тремирья).

VI. Боги-Покровители Учения

1(16). Согласно представлениям Славянского Родноверия, главным из Богов Явленного Мира (Тремирья) и всего обусловленного существования является Сварог (ср. Брахма[15]), Бог-Творец — Демиург[16] всего сущего. Богами-Покровителями Явленного Мира (Тремирья) являются Боги-Сварожичи: Даждьбог, Перун и др.

2(17). Божественными Покровителями Учения Великого Совершенства являются Вещий Бог Велес — Великий Рогатый Бог, и Великая Чёрная Мать Морена — Та, Которая владычествует в Смерти. В Явленном Мире (Тремирьи) — Они проявляют Себя как Боги-Разрушители, растворяющие установленный Сварогом и поддерживаемый Перуном порядок. В Великой Нави — Они являются олицетворениями Предвечного Хаоса и Великой Бездны (Безбрежного и Бездонного Окиян-Моря русских народных сказок), олицетворениями Изначальной Мудрости и Силы Необусловленного Сознания НЕРОЖДЁННОГО.

3(18). Будучи Богами-Покровителями четвёртой стадии Кόла Жизни Земной — зимы[17], — Велес и Морена ведут души людей, относящихся к плотскому и душевному типам, к переходу на Новый Круг Жизни в Великом Коловращении Сваржьего Кόла (ср. «Колесо Сансары»). Людей, относящихся к Духовному типу, постигших свою Истинную Природу, Они ведут к выходу из «дурной бесконечности» Вечного Возвращения и Духовному Освобождению.

VII. Великая Навь

1(19). Всё сущее является проявлением Великой Нави, но не всё способно осознавать себя таковым — воплощением Чистого Духа, проявлением Великой Нави.

2(20). Так, камни (Минеральное Царство Природы), растения (Растительное Царство Природы) и животные (Животное Царство Природы)[18], по сути своей, равно являются проявлениями НЕРОЖДЁННОГО, но не осознают своей причастности к НЕМУ, в отличие от человека (Человеческое Царство Природы), способного постичь свою Истинную Природу — Великую Навь.

3(21). Смысл Жизни человека, согласно Учению Великого Совершенства, — в постижении своей Истинной Природы, НЕРОЖДЁННОГО в себе как Истинного СЕБЯ (АЗ ЕСМЬ).

VIII. Множественность и Единство

1(22). Как Солнце поутру отражается в бесчисленных каплях росы, так Единое НЕРОЖДЁННОЕ проявляется во множестве живых существ, населяющих Вселенную.

2(23). Хотя Солнце, отражаясь в росе, остаётся всё тем же Солнцем, в каждой капле его образ приобретает свои неповторимые черты. Так, Единое НЕРОЖДЁННОЕ становится всем сущим, и присутствует во всех и в каждом как его Истинная Природа, пребывая нераздельно во множестве Своих проявлений и одновременно сохраняя Своё сущностное Единство. Так, за множеством объектов ума скрывается Единство Всеобщей Основы, — Безграничной в Своих бесчисленных потенциях, но Единой в Своей Сути.

3(24). Потому говорится, что, постигая множественность этого Мира, следующий Учению Великого Совершенства прозревает Изначальное Единство Всеобщей Основы, а всматриваясь в Бездну НЕРОЖДЁННОГО, наблюдает Живой Узор Вселенской Игры, пылающий Огненной Кровью Времени на Чёрном Плате ВЕЧНОСТИ[19].

[1] В различных состояниях Сознания — постигай их Неизменную Основу.

[2] Во множественности проявлений Единого — постигай их Неизменную Основу.

[3] Вглядываясь в Божественные Лики и Образы, — постигай их Неизменную Основу.

[4] Следуя тропою видений, — постигай их Неизменную Основу.

[5] В смене времён года, в Природных циклах и возрастных изменениях, во всех бесчисленных и непрестанных трансформациях — постигай их Неизменную Основу.

[6] В Земле и Воде, в Огне, Воздухе и всеобъемлющем Пространстве, в Природных Стихиях и всех их обитателях, зримых и незримых, — постигай их Неизменную Основу.

[7] В камнях и растениях, в животных и людях, в Духах и Богах — постигай их Неизменную Основу.

[8] В Истине и заблуждениях, в Рождении и Смерти, в Явленном и Неявленном, в том, что видится пустым, и в том, что видится наполненным, — постигай [их] Неизменную Основу.

[9] В прошлом, настоящем и будущем, в себе и во всех окружающих, во всём сущем, во всех явлениях, в движении и покое — постигай [их] Неизменную Основу.[20]

IX. Три аспекта Свободы

1(25). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от «я-пребывающего», — маята-морόка Мира сего не властна над ним.

2(26). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от двойственного разделения на «Естественное» и «обусловленное», — Силы Коловерти не властны над ним.

3(27). Когда пребывающий в Естественном Состоянии Первоосновы свободен от всякого «состояния», — он переживает свою полную нераздельность с НЕРОЖДЁННЫМ, выходя за пределы любого пути, включая Путь Возврата.

X. Путь Удаления и Путь Возврата

1(28). В Мире существуют:

∙ Десный путь (ср. десница — «правая рука») — Путь Правой Руки, или Путь Удаления от ИЗНАЧАЛЬНОГО;

∙ Шуйный путь (ср. шуйца — «левая рука») — Путь Левой Руки, или Путь Возврата к ИЗНАЧАЛЬНОМУ.

2(29). Правая рука традиционно считается у Славян рукой «дающей», в отличие от левой руки — «берущей». В Духовном смысле, Путь Правой Руки, или Путь Удаления, означает движение от Центра к периферии, от Духа к материи, от Высшей Самости (нашей Истинной Природы) к ложной самости (ego). Путь Левой Руки, или Путь Возврата, означает движение от периферии к Центру, от материального к Духовному, от ложного «я» к Истинному Я (АЗ ЕСМЬ).

3(30). Учение Великого Совершенства выходит за пределы как Десного пути, так и Шуйного, утверждая Изначальную Недвойственность Всеобщей Основы. Оно указывает на иллюзорность как «удаления», так и «возврата» к Изначальному НЕРОЖДЁННОМУ — нашей Истинной Природе, Которая никуда не «идёт» и ниоткуда не «возвращается». Согласно Учению Великого Совершенства, всякий «путь» существует лишь как одна из иллюзий обусловленного ума, в то время как для нашей Истинной Природы нет беспутности и Пути, нет Воплощений и их Прекращения, нет вовлечённости и даже Освобождения. Постигший свою Истинную Природу, увидевший себя как Само НЕРОЖДЁННОЕ и смотрящий на Мир ЕГО «глазами» — Вещим Оком Неразделяющей Мудрости, — растворяет иллюзию «пути» и выходит за пределы как «удаления», так и «возврата», пребывая ТЕМ, КТО он есть Изначально.

XI. Три уровня понимания

1(31). Различают три основных уровня понимания, определяющие уровень Поиска, осуществляемого человеком, в соответствии с тремя вышеописанными [см. I. 2] типами людей:

∙ плотский — уровень безверия либо суеверия (на этом уровне Духовного Поиска как такового ещё нет, либо он присутствует в зачаточной форме, например, в качестве смутного влечения ко всему «таинственному»; традиционная для данного человека и окружающего общества Религия воспринимается исключительно поверхностно: «Религиозность» плотского типа — это не более чем ощущение формальной причастности к «своей», или к «нашей», Религии, которой противопоставляются все «чужие» Религии);

∙ душевный — уровень веры (это уровень активного Духовного Поиска, Религия для этого типа людей — это способ трансформировать, непосредственно изменить себя, достигнув определённых результатов на уровне тела и/или души, а не просто быть причастными к господствующей в данном месте и в данное время форме Религии);

∙ Духовный — уровень Ведания (Духовный Поиск, как таковой, завершён)[21].

2(32). На плотском уровне человек, по сути, не нуждается в Духовно-Религиозных учениях, ставя на место Религии Духа традиционный (для данного общества) Обычай, понятый в самом примитивном, физическом смысле, либо юридический Закон, обладающий карательными функциями (иногда этот Закон почитается как «данный Богом», за невыполнение которого ожидаются различные, в том числе посмертные, «кары»). На душевном уровне человек, как правило, следует Вероучениям, которые могут быть проявлением как доверия — преддверием Ведания, так и фанатизма — слепой веры и безусловной убеждённости[22] в своей «правоте». На Духовном уровне человек ясно видит, что предмет его Поиска находится не вовне, а внутри него; ему незачем верить, ибо он Ведает. Также говорится, что плотским человеком движет страх, душевным — Любовь (как Воля к ЕДИНСТВУ), а Духовным — переживание ЕДИНСТВА. Плотский отождествляет себя с доминирующей в настоящий момент личиной своей ложной самости; душевный — с самой ложной самостью, или ego; и лишь Духовный, постигший свою Истинную Природу, или Высшую Самость, не отождествляет себя ни с чем, пребывая поистине ТЕМ, КТО он есть на самом деле.

3(33). Представители плотского типа не знают Духовной Свободы, но лишь вседозволенность, ограниченную в Традиционном Обществе господствующими Обычаями и Законами, — Учение Великого Совершенства для них не только непонятно, но и вредно. Люди душевного типа увлекаются всевозможными Вероучениями и «затрагивающими» их душу идеями, — Учение Великого Совершенства представляется им либо «ересью», либо экстравагантной диковиной. Лишь люди Духовного типа, услышавшие в Сердце своём Вещий Зов — Зов своей Истинной Природы[23] — и вставшие на Шуйный путь, умеющие отличать свою Истинную Волю от вожделений души и тела, свою Истинную Природу от всевозможных личин своей ложной самости и т.п., — способны в полной мере следовать Учению Великого Совершенства, или Пути без пути.

XII. О почитании, почитающем и Почитаемом

1(34). Согласно Учению Великого Совершенства, почитая Богов-Покровителей Учения — Велеса и Морену, — мы почитаем Изначальное НЕРОЖДЁННОЕ.

2(35). Согласно Учению Великого Совершенства, почитающий и Почитаемое, человек, Духовный Учитель и Божественный Покровитель суть поистине ОДНО — Единое НЕРОЖДЁННОЕ. Почитающий, Почитаемое и то/тот, что/кто их связывает, по своей природе, суть ОДНО — Единое НЕРОЖДЁННОЕ.

3(36). Внешнее почитание, присущее низшим учениям, не запрещается следующим Пути Великого Совершенства, но и не поощряется. Ибо внешнее почитание подразумевает разделение почитающего и Почитаемого, в то время как Учение Великого Совершенства утверждает Изначальную Недвойственность всего сущего, ясное вúдение себя как НЕРОЖДЁННОГО, взгляд на Мир «очами» своей Истинной Природы — Вещим Оком Неразделяющей Мудрости. ТЫ САМ — поистине ТОТ, КТО изначально пребывает в Обители твоего Сердца, КТО есть твой Истинный Учитель и Божественный Покровитель, олицетворение Мудрости и Силы Необусловленного Сознания в Их Нерасторжимом ЕДИНСТВЕ. Как и кому ТЫ можешь «поклоняться»? Как можешь ты почитать — словно нéчто внешнее, «отдельное» от тебя — ТО, ЧТО ОДНО только и есть Истинный ТЫ САМ?

XIII. Три Времени и ВЕЧНОСТЬ над «вечностью» Коловерти

1(37). Существование Явленного Мира (Тремирья) проявляется во Времени, разделённом на три составляющие:

∙ прошлое — соответствующее Нави;

∙ настоящее — соответствующее Яви;

∙ будущее — соответствующее Прави[24].

2(38). В совокупности Три Времени являют собой «дурную бесконечность» циклически замкнутой «вечности» — Вечного Возвращения, Великого Коловращения Сварожьего Кóла, нескончаемой Коловерти маяты-морóки Мира сего.

3(39). Учение Великого Совершенства говорит о ВЕЧНОСТИ над Временем, по ту сторону «вечности» замкнутого Круга Времён, о ВЕЧНОСТИ нашей Истинной Природы — НЕРОЖДЁННОГО, изначально пребывающего за пределами Трёх Времён. Сожаления человека о прошлом и мечты о будущем вырывают его Сознание из ВЕЧНОСТИ настоящего, из не имеющего продолженности мига ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС[25]. Поистине, человек живёт в ВЕЧНОСТИ, но он забыл об этом, увлекшись мирской маятой, сковывающей его душу привязанностями прошлого, обуславливающими, в свою очередь, его будущее. Врата ВЕЧНОСТИ — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС, в настоящем, но для того, чтобы войти в них, необходимо оставить всё то, что человек привык считать «собой», — все накопления его ума, всё его прошлое, придающее его ложной самости чувство собственной значимости. Это так просто, что очень немногие способны на это…

XIV. Парадоксы раскрытия Естественного Состояния Первоосновы

1(40). Естественное Состояние Первоосновы можно назвать Единством Ясности и Пустоты Чистого Сознания, — но для того, кто будет искать Невыразимое в ясности и пустоте, эти слова, возможно, окажутся ещё бóльшим препятствием, нежели их отсутствие.

2(41). Можно сказать, что Естественное Состояние Первоосновы пребывает за пределами всех слов, — однако Мудрый способен пребывать в нём (без «я-пребывающего») равно как в молчании, так и при произнесении (или слушании) речей. Если же слова являются препятствием для его пребывания, то это состояние не есть Естественное Состояние Первоосновы.

3(42). Поистине, ни одна практика, совершаемая с приложением усилия, не ведёт к раскрытию Естественного Состояния Первоосновы, но если не практиковать вовсе, то это раскрытие не осуществится тем более. Потому говорится, что Естественное Состояние Первоосновы постигается лишь в Практике за пределами практики — в Духовном Безмолвии и «не-деянии» при отсутствии «я-постигающего» и «я-практикующего».

XV. Истинный Царь Осознания[26]

1(43). В Обители Сердца, на Троне Естественного Состояния Первоосновы, восседает Истинный Царь Осознания. Он всемогущ, но, будучи Незримым для плотских глаз, остаётся Неведомым для путешественника, посетившего Его Страну, в отличие от Своих многочисленных слуг, снующих тут и там.

2(44). Слуги, также не видя Царя, полагают, что Его нет вовсе, и каждый из них убеждён, что он-то и есть Сам Царь. Слуги борются за Власть, но никто из них, возвысившись на миг, не способен удержаться в таком положении надолго, — другие претенденты на Трон тут же свергают его, низводя во прах, и тот, кто ещё миг назад был всем, через миг становится ничем.

[3.1] Высшая Самость человека — Истинный Царь. Царь всегда один. Если «царей» много, значит, Воля Истинного Царя не исполняется.

[3.2] Духовное невежество — неведение своей Истинной Природы — можно уподобить эпохе смуты, когда на Трон Истинного Царя претендует множество самозванцев, каждый из которых ведёт непрерывную борьбу со своими конкурентами. От этой непрекращающейся борьбы лихорадит всю страну: сегодня один «царь» издаёт один указ, а уже завтра новый «царь» своим постановлением отменяет волю предшественника и ставит перед страной прямо противоположные цели и задачи. И так без конца.

[3.3] «Претенденты на Трон» — это персонификации всевозможных желаний, с которыми поочерёдно отождествляется ложная самость человека. Если страной не управляет Истинный Царь, её растаскивают, разрывают на куски непрерывно сменяющие друг друга проходимцы.

[3.4] Ум — это непрерывный поток, не имеющий Единого Центра. До тех пор, пока Сознание человека направлено на содержимое этого потока, человек отождествляет себя с внешними формами. Когда Сознание обращается внутрь себя — Истинный Царь прекращает смуту в стране.[27]

3(45). Всякий, желающий стать Царём, не является Истинным Царём, будучи лишь «тем, кто желает стать Царём». Жаждущий познать Истинного Себя находит внутри себя лишь Пустоту, если абсолютно честен в своём Поиске; тот же, кто находит «нéчто», — обманывает либо обманывается, принимая желаемое за действительное. Царём нельзя «стать», — Им можно лишь БЫТЬ. Потому говорится, что желающий «стать» — упускает, но пребывающий в «не-деянии» — обретает То, Что невозможно «обрести», — То, Что изначально принадлежит ему.

XVI. Происхождение Богов

1(46). Из Естественного Состояния Первоосновы возникают все Боги и Богини, являющиеся олицетворениями различных состояний Сознания — порождениями Сознания, но не личного, а Единого. Через личное Сознание человека проявляются все Боги и Богини Всебожья, одни в бóльшей, другие в мéньшей степени, — в зависимости от того, какие аспекты Сознания актуализированы и доминируют у данного человека на его уровне развития в настоящее время, — но было бы ошибкой утверждать, что Всебожье порождено Сознанием данного конкретного человека.

2(47). Учение Великого Совершенства говорит о Богах Необусловленного Состояния и Богах Обусловленного Состояния:

∙ Богами Необусловленного Состояния называются Духовные Силы — олицетворения Великой Нави: Велес и Морена, пребывающие по ту сторону всякой двойственности, потому говорится, что Велес и Морена — Одно Неделимое ЕДИНСТВО, выражаемое через образы Чёрного Солнца (Велес как Незримый для плотских глаз Светоч Духа) и Серебряного Серпа (Морена как Владычица Смерти, отсечения и совлечения всех покровов), а также — Черепа (Велес как «Обнажённая» Реальность, свободная ото всех мόрочных покровов), из которого растёт Огненный Цветок (Морена как Огненная Кровь Учения Великой Нави), в объятиях Чёрного Пламени Неосквернённой Мудрости;

∙ Богами Обусловленного Состояния называются тонкоматериальные Силы, действующие внутри Явленного Мира (Тремирья): Сварог, Боги-Сварожичи и все подвластные им Божества — олицетворения различных качеств души и тела, как благих, так и неблагих, как «высоких», так и «низких», воплощающих в себе двойственность этого Мира[28].

N.B. Каждый класс Богов связан со своим типом Магии[29]. Так, различают Низшую Магию — творимую через актуализацию тех или иных аспектов обусловленного Сознания (олицетворяемых образами Богов Обусловленного Состояния), и Высшую Магию — творимую посредством Истинной Воли Мага, из НЕРОЖДЁННОГО:

Что такое Магия? Это Воля в Действии.

Это Сила Богов, помноженная на Волю Людей.

Это та блистательная вершина, на которой наша Воля пресуществляется в Недеяние, которому поистине подвластно всё.[30]

3(48). Боги Необусловленного Состояния проявляются внутри Явленного Мира как Тёмные Боги-Разрушители, олицетворения Смерти и Растворения, противостоя Демиургу Сварогу, охранителю Демиургического режима Перуну, Красноликому Даждьбогу, олицетворяющему Солнце этого Мира, и др. Восход Чёрного Солнца Неспящих в Обители Сердца — это Вещий Зов, пробуждающий человека от мόрочных снов обусловленного существования. Нетварный Свет Чёрного Солнца сияет внутрь, обращая острие Сознания обратиться от внешних объектов к самому Познающему Субъекту внутри. Серебряный Серп Морены вспарывает все иллюзорные покровы, в которые Демиург облёк Бессмертные Искры Чёрного Пламени, воплощённые в Явленном Мире как души живых существ. Пробуждаясь от сна обусловленного существования, живые существа освобождаются из-под власти Демиурга и других Богов Обусловленного Состояния, выходя из Вселенского Яйца Творения за его пределы — в Сияющий Мрак НЕРОЖДЁННОГО, — после временного странствия возвращаются в свой Вечный Дом.

XVII. Три Великих Жертвоприношения

1(49). На Шуйном пути, или Пути Возврата, человек должен совершить Три Великих Жертвоприношения:

∙ принести в жертву «животное» (в себе!) — подчинить и научиться управлять своей животной природой;

∙ принести в жертву «человека» (в себе!) — преодолеть своё личное ego, отсечь «голову» своей ложной самости Мечом Истинного Ведания, принести в Требу Великой Чёрной Матери Морене — Той, Которая владычествует в Смерти, — свою «отрубленную голову», которую Она насадит на одну из тычин, окружающих Её Обитель;

∙ принести в жертву «Бога» (в себе!) — выйти за пределы идеи Бога, преодолеть ограниченность «человеческого, слишком человеческого» концептуализированного восприятия Божественного.

2(50). «Человеческое жертвоприношение» на Пути Возврата включает в себя три стадии:

∙ «рассечение» живота и поднесение своих внутренностей Велесу Скотьему Богу (Чистому Духу, владычествующему над животной природой) — выход за пределы плотских обусловленностей;

∙ «рассечение» груди и поднесение своего сердца (имеется в виду посвящение своего Духовного Сердца) Той, Которая владычествует в Смерти, — выход за пределы чувственных обусловленностей;

∙ «отсечение» собственной головы и поднесение её Морене — выход за пределы ментальных (умственных) обусловленностей.

3(51). Учение Великого Совершенства утверждает изначальную запредельность НЕРОЖДЁННОГО — нашей Истинной Природы — по отношению к «животному», «человеку» и «Богу» в нас. Принести их «в жертву» своей Истинной Природе — означает полное и бескомпромиссное разотождествление СЕБЯ с ними, постижение Истинного СЕБЯ как не имеющего формы Бескачественного НЕРОЖДЁННОГО. Это называется Великой Жертвой без жертвы и жертвователя, ибо МЫ САМИ ничего при этом не теряем кроме иллюзорного «жертвователя», не существующего в Действительности.

XVIII. Три аспекта Присутствия НЕРОЖДЁННОГО

1(52). Во Введении в Учение Великого Совершенства, озаглавленном как «7 тезисов о Неописуемом НЕРОЖДЁННОМ» [2011], говорится:

[5] НЕРОЖДЁННОЕ присутствует во всём сущем как его Истинная Природа, оставаясь неосознаваемым для ограниченных плотских форм.

[6] НЕРОЖДЁННОЕ присутствует как ослепительный Проблеск Сияния Невыразимого во время практики «не-деяния», когда ум временно исчезает, растворяется в Изначальной Пустоте Всеобщей Основы.

[7] НЕРОЖДЁННОЕ присутствует как достигнутая Высшая Цель Пути, за пределами «достижения» и «достигающего», по ту сторону «Пути» и «Высшей Цели», в недвойственности нашей Истинной Природы, неподвластной слепым богам Коловерти.

2(53). Первый [5] тезис утверждает Присутствие НЕРОЖДЁННОГО во всём сущем без исключения, вне зависимости от степени осознания этого Присутствия тем, через кого (либо через что) Оно проявляется. Второй [6] тезис говорит о переживании человеком Присутствия НЕРОЖДЁННОГО как о временном плоде его Духовной практики. Третий [7] тезис говорит о постижении человеком Всеобщей Основы при полном «погружении» его ума в Сердце и окончательной САМО-реализации.

3(54). Таким образом, Учение Великого Совершенства говорит о трёх «типах» Присутствия НЕРОЖДЁННОГО в Явленном Мире, а точнее — о трёх аспектах Его Единого Присутствия. Хотя, с относительной точки зрения, человеку может казаться, что он осознаёт Присутствие НЕРОЖДЁННОГО посредством Духовного Самопознания, необусловленное вúдение раскрывает совершенно противоположную картину: Единое НЕРОЖДЁННОЕ «осознаёт» СЕБЯ через нас — «познающих себя» и «достигающих» полной САМО-реализации на Пути Духовного Самопознания, являющегося, — если смотреть «глазами» НЕРОЖДЁННОГО, — Путём без пути.

XIX. Божественная одержимость[31]

1(55). Явленный Мир — это Мир Божественной одержимости, в нём люди одержимы не «Бесами» и «Демонами» (или, по крайней мере, не только и не столько ими…), а Богами Обусловленного Состояния.

2(56). «Искра божья», «искра Сварожьей Кузни» в человеке — это его ложная самость, а не Истинная Природа. Сам Демиург соотносится с Изначальным НЕРОЖДЁННЫМ — как ментальное ego с Истинным Я, или как ложная самость с Высшей Самостью. Боги-Сварожичи, Управители (ср. др.-греч. Архонты[32]) этого Мира, суть олицетворения тех или иных качеств, скрывающих Бескачественное НЕРОЖДЁННОЕ, — олицетворения тех или иных свойств личности, являющихся покровами, скрывающими Сверхличное. Смена настроений обычного, обусловленного человека — это Игры Богов, во время которых влюблённость (Лада) может внезапно уступить место агрессивности (Перун), которая сменяется вдруг щедростью (Даждьбог), затем на её место приходит, например, похоть (Ярила) и т.д. Так в душе одного и того же человека за одни только сутки сменяется множество Правителей, которые играют в нём свои игры, о которых сам человек даже не догадывается, отождествляясь с каждым Правителем своей души и полагая, что это ОН САМ желает проявлять влюблённость, агрессию и т.д. Ср. также у Г.И. Гурджиева:

…Человек не является господином самого себя.

Он не может стать господином самого себя, ибо не только не способен контролировать центры[33], которые должны функционировать в полном подчинении его Сознанию, но даже не знает, какой из центров должен управлять всеми ими.

…Современный человек никогда не действует по собственному усмотрению, а лишь осуществляет действия, стимулируемые внешними побуждениями.

Современный человек не мыслит, но что-то мыслит за него; он не действует, но что-то действует через него; он не создаёт, но что-то создаётся через него; он не достигает, но что-то достигается через него.[34]

3(57). Истинная Природа человека — Сияющая Пустота за пределами всех качеств и форм. Божественная одержимость представляет собой «вселение» в Чистое Пространство этой Пустоты одного из Правителей — Богов Обусловленного Состояния — и отождествление человеком СЕБЯ с ним. Говорить о «Свободной Воле» обычного, обусловленного человека — просто смешно, ибо, в определённом смысле, живёт не он сам, а нéкто через него. Причём «через него» живёт не кто-нибудь один, а целая толпа «подселенцев», руководящих мыслями, чувствами и действиями человека, которые тот ошибочно принимает за свои собственные.

XX. «Чернобожие» и «Белобожие»

1(58). Обычно Десный путь, или Путь Удаления, связывают преимущественно с почитанием Светлых Богов, то есть тех Сил, которые «дают» нечто людям, помогают им наработать те или иные свойства ума, в то время как Шуйный путь, или Путь Возврата, — с почитанием Тёмных Богов-Разрушителей, «отнимающих» у человека то, к чему он привязан, помогающих ему рассоздать ложные покровы, скрывающие НЕРОЖДЁННОЕ. Всякая форма и всякое свойство, которые человек стремится обрести и развить на Десном пути, на Шуйном пути представляются обусловленностями Сознания, мóрочными покровами, скрывающими Истинную Природу человека, — покровами, которые должны быть сброшены, рассозданы Силами Тёмных Богов.

2(59). Из вышесказанного иногда делается ошибочный вывод, что всякий, кто почитает Тёмных Богов, непременно следует Шуйному пути, — что, разумеется, в корне не верно. В Явленном Мире равно действуют как Силы Созидания (Силы Белобога), так и Разрушения (Силы Чернобога), вращая Единое Колесо Жизни и тем самым осуществляя Великое Коловращение всего сущего, потому и те, и другие в равной степени являются Богами Обусловленного Состояния. Как Явь и Навь в Тремирьи являются «зеркальными отображениями» друг друга, диалектической парой противоположностей, не мóгущих существовать друг без друга, так почитание Светлых Богов Яви и Тёмных Богов Нави само по себе не ведёт к выходу из Коловерти, но, напротив, лишь утверждает незыблемость Закона Великого Коловращения. Шуйный же путь — это, прежде всего, Путь Духовного Самопознания, ведущий к Освобождению из «дурной бесконечности» Вечного Возвращения, не из Яви в Навь, но из Явленного Мира (Тремирья Явь–Навь–Правь) в Великую Навь, Предвечную Бездну за пределами всего обусловленного существования.

3(60). Боги Необусловленного Состояния, олицетворяющие Собой Великую Навь и Чистое Сознание за пределами всех имён и форм, не нуждаются в каком-либо внешнем почитании, представляя Собой нашу Истинную Природу, Чистый Дух, трансцендентный всему сущему и одновременно присутствующий во всём и каждом как его Сокровенная Суть, его Истинная Природа, незримая глазами плоти. Истинное Почитание Богов Необусловленного Состояния — это Духовное Самопознание, раскрытие своей Истинной Природы, а не формальные Богослужения в Их Честь.

XXI. Манифестации Богов Необусловленного Состояния

1(61). Боги Необусловленного Состояния, Велес и Морена, Непостижимые для рассудка, в Явленном Мире проявляются как Велес Скотий Бог и Мара-Смерть. Эпитет «Скотий», как уже говорилось выше [см. XVII. 2(50)], указывает на Владычество Чистого Духа над животной, или «скотьей», природой в человеке, в то время как для обычных, обусловленных людей он означает «богатство», олицетворяемое в древности скотом (ср. скотница — «казна»). Мара означает «Смерть» и вызывает страх у всех, кто, не ведая своей Истинной Природы — Чистого Духа, Несмертного НЕРОЖДЁННОГО, — отождествляет себя с душою и телом, подверженным Разрушению и Смерти, олицетворяемыми Чёрной Богиней — Той, Которая владычествует в Смерти.

2(62). Следующие Десным путём также почитают Велеса и Морену, точнее — Их манифестации в Явленном Мире — как неотъемлемые составляющие Кόла Жизни Земной, не ведая Их Истинной Природы, трансцендентной Явленному Миру (Тремирью). Для обычных, обусловленных людей Велес и Мара — Боги, ведущие души живых существ из Жизни в Смерть, из Яви в Навь, дабы «обновить» их в Нави ради последующего Возрождения в Яви, в Новом Круге Жизни. Правь — Сила Демиурга Сварога — удерживает души живых существ в Коловерти, лишая их возможности выйти из «дурной бесконечности» Вечного Возвращения по своей воле. Явленный Мир существует как поле Вечной Борьбы диалектической пары — Белобога и Чернобога, Светлых Богов и Тёмных Богов, Жизни и Смерти, — это Мир непреодолимой двойственности, которая не может быть уничтожена, пока существует Тремирье, пока Белый Сокол Небес и Чёрный Ворон (или Змей Подземья) — ведут свою Нескончаемую Битву.

3(63). Хотя двойственность этого Мира не может быть уничтожена, возможен выход за пределы Коловерти, из Явленного Мира (Тремирья) — в Великую Навь, как Великое Возвращение на нашу Истинную Родину. Именно это Возвращение олицетворяет собой Шуйный путь, — в отличие от учения Великого Совершенства, идущего ещё дальше и говорящего об изначальном пребывании всего сущего в Естественном Состоянии Первоосновы, а также о сущностной нераздельности нашей Истинной Природы с Великой Навью, или Единым НЕРОЖДЁННЫМ.

XXII. Шуйный путь и Учение Великого Совершенства

1(64). Когда меня спросили недавно, что такое Шуйный путь, я ответил цитатой из Руми:

Слушай и повинуйся

Стихающей речи.

Иди нагим.[35]

2(65). «Стихающая речь» — это Путь ко Внутреннему Безмолвию, в Котором растворяются все слова и имена, и в Котором беспокойный ум находит свою «могилу». «Иди нагим» — это призыв сбросить с себя все ложные личины, совлечь все мóрочные покровы, дабы предстать «нагим», подобно голому черепу, очищенному ото всех смертных покровов, перед Владыкой Сияний, Сущим в Обители Сердца.

3(66). Учение Великого Совершенства предназначено для тех, кто, следуя Шуйным путём, вышел за пределы Пути как такового, кто достиг Точки Безмолвия, в которой Я и ТЫ — ОДНО. Когда Я есть ТЫ, кому и куда «идти»? Чего «достигать»? К чему «стремиться»? Солнце и Луна сменяют друг друга в Великом Коловращении — смене дня и ночи, — но Я САМ остаюсь Неизменным. Это и есть Безосновная Основа Учения Великого Совершенства. Забудь все слова и просто будь ТЕМ, КТО ты есть. Просто будь СОБОЙ. Просто БУДЬ… Это же так ПРОСТО…

XXIII. Практика Самонаблюдения

1(67). Согласно Учению Великого Совершенства, всякая практика, основанная на движении ума, не ведёт к Истинной САМО-реализации, ибо ограниченное (ум) не может постичь Безграничное (нашу Истинную Природу — Великую Навь). Тем не менее, на начальных ступенях Пути радарю[36] рекомендуется наблюдать за своими мыслями, спрашивая себя, откуда они появляются, где пребывают и куда уходят.

2(68). Также практикующему рекомендуется в Безмолвии Сердца найти ответ на вопрос: «КТО есть Я САМ?»[37] При поиске Истинного Ответа на данный вопрос радарь последовательно отклоняет все ответы, которые даёт ум, как то: «Я есть это тело», «Я есть чувствующая природа», «Я есть ум» и т.д.[38] Исчерпав все возможные ответы, измождённый поиском ум «останавливается», и тогда радеющий переживает СЕБЯ как Изначальную Пустоту, из Которой рождаются все ответы, — Которая и является Истинным Ответом за пределами всех определений и концепций ума.

3(69). В русских народных сказках можно найти аллегорическое описание Пути Великого Совершенства — Пути без пути, — выраженное в парадоксальных, на первый взгляд, словах: «Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что…», — являющихся прямым указанием выйти за пределы концептуализирующего ума и рациональной рассудочности ради постижения НЕОПИСУЕМОГО [текст сказки и наши комментарии к нему — см. в Приложении 2, помещённом в конце книги].

XXIV. Три уровня практики

1(70). В практике Самонаблюдения, используемой на Пути Великого Совершенства, различают три уровня:

∙ низший, когда практикующему необходимо удаление от Мира и нарушающих его покой факторов;

∙ средний, когда практика осуществляется в «неблагоприятных» местах, в окружении раздражающих факторов, будучи поддерживаема усилием;

∙ высший, когда для практикующего не имеет значения окружение, и пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы более не нуждается в поддержании усилием.

2(71). Хотя Естественное Состояние Первоосновы равно присутствует в Сознании каждого как его Коренное Основание, для Его раскрытия разным людям необходимо прилагать разное количество усилий, предшествующих достижению состояния пребывания в ИЗНАЧАЛЬНОМ без усилия и без «я-пребывающего».

3(72). Согласно Учению Великого Совершенства, все живые существа — в своей Истинной Сути — равны, вне зависимости от половых, национальных, Религиозных и т.п. различий, что, впрочем, не отменяет необходимости применения различных методов на ранних уровнях практики, принимая во внимания особенности телесного и душевного развития данного человека, его Расовые, Культурные, Религиозные и др. обусловленности, ограничивающие в Явленном Мире его Внутреннюю (Духовную) Беспредельность.

XXV. Медитация на Пути Великого Совершенства

1(73). Медитацией на Пути Великого Совершенства называется практика неотклонения от Естественного Состояния Первоосновы без усилий и «я-практикующего». В «Драгоценной Сокровищнице Естественного Состояния» Лонгченпы[39] говорится:

Великое пространство — это всеобъемлющая

равностная сфера ума.

Нерушимое основное пространство, великое

блаженство естественного покоя —

Это наивысшая, спонтанно присутствующая

медитация, которую не надо практиковать;

Она присутствует всегда, как поток большой реки, —

Это очевидно, если вы находитесь

в неподдельной равностности.[40]

2(74). Медитация на Пути Великого Совершенства может осуществляться в любом состоянии и при любых обстоятельствах, — при условии, что пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего» остаётся непоколебимым, и человек не отвлекается от практики.

…Не отвлекаться — значит присутствовать во всём, что мы делаем. Например, если я думаю о том, чтобы встать и пойти, то я встаю с осознанием того, что возникла эта мысль. Это не значит, что я должен усердно думать: «Вот, я встаю». Достаточно присутствия в том, что я подумал, и в том, что я сейчас делаю. Не следует путать присутствие с усилием, направленным на удержание мысли.

Если речь идёт о пребывании в состоянии недвойственного присутствия, в истинном состоянии ума, это подразумевает: не следовать мыслям, касающимся прошлого, не создавать мыслей, касающихся будущего, и оставаться в настоящем моменте, в истинном состоянии, как оно есть. Если же требуется усилие, чтобы оставаться в присутствии, это значит, что имеется рассудочное представление: вы пытаетесь создать будущее. Например, вы стали беспокоиться по поводу того, что мысли возникают, а вы не в силах их контролировать. Это значит, что вы вовлеклись в деятельность, как будто вам нужно пытаться догнать и задержать мысль. В медитации это большая ошибка.

Некоторые говорили мне: «Мне больше не стóит к вам приходить, Учитель, потому что я и так уже получил много учений, а времени на то, чтобы их практиковать, у меня по-прежнему нет».

Казалось бы, это прекрасные, искренние слова, но на самом деле они вовсе не правдивы. Что значит «у меня нет времени практиковать»? А какое время нужно для этого найти? Лето? Зиму? День? Ночь? Практика подразумевает лишь одно — объединить знание с повседневной Жизнью и не отвлекаться. Не требуется никаких великих обетов, нужно лишь намерение делать это. Только таким единственным способом учение может стать чем-то конкретным. Иногда мы ощущаем потребность выполнить ретрит, посвящённый той или иной практике. В этом случае необходимо уделить этому несколько недель, месяцев или лет. В остальных же случаях практиковать — не значит делать что-то особенное: достаточно просто жить. Только если бы мне кто-то сказал: «Мне очень жаль, Учитель, но у меня больше нет времени, чтобы жить!» — я бы поверил, что у него нет времени для практики.[41]

3(75). Стоим мы или идём, бодрствуем или спим, говорим или слушаем, — во всех этих состояниях должно сохраняться пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы. Это состояние пребывания без «я-пребывающего» называется Единством Пути и Цели в практике Великого Совершенства.

XXVI. Основа, Путь и Плод

1(76). В Учении Великого Совершенства выделяют Основу, Путь и Плод:

∙ Основой называется система воззрений, позволяющая начать практику;

∙ Путём называется совокупность методов достижения;

∙ Плодом называется конечный результат практики.

2(77). Основа без Истинного Пути — наши воззрения без практики — теряют свой смысл; Истинный Плод без Пути — остаётся лишь концепцией за пределами непосредственного переживания, пустой мечтою о Недосягаемом Совершенстве. Триединство Основы, Пути и Плода составляют практическое содержание Учения Великого Совершенства.

3(78). Истинным Плодом называется достижение Необусловленного Состояния Недвойственности без «я-достигшего». Это Состояние является Невыразимым по существу, но, тем не менее, описывается (разумеется, с определённой долей условности) в Адвайте[42] — как Триединство Бытия–Сознания–Блаженства (санскр. Саччидананда[43]), а в Дзогчене[44] — как Триединство Блаженства–Ясности–Свободы (от мыслей).

XXVII. Три уровня вúдения

1(79). На Пути Великого Совершенства различают три основных уровня вúдения:

∙ уровень визуализации Божественных Образов с приложением усилий;

∙ уровень визуализации Божественных Образов без приложения усилий;

∙ уровень Чистого Вúдения — за пределами всех образов.

2(80). На первом уровне радарь визуализирует Образы Богов Необусловленного Состояния — Велеса и Морены, «сливаясь» с Ними в своём воображении. На втором уровне радарь созерцает Божественные Образы, проявляющиеся самопроизвольно из Естественного Состояния Первоосновы — рождающиеся из его Сердца. На третьем уровне радарь выходит за пределы всех образов, непрерывно и без усилий созерцая внутренним взором Сияющий Мрак Бездны НЕРОЖДЁННОГО, пребывая в Бесформенном — в Естественном Состоянии Первоосновы.

3(81). На первом уровне радарь действует посредством своей личной Воли. На втором уровне — посредством Воли Богов Необусловленного Состояния, сливая свою Волю с Их Волей воедино. На третьем уровне происходит полная трансценденция Сознания радеющего и его «погружение» в Неописуемое.

XXVIII. Практика «не-деяния»

1(82). «Не-деяние» на Пути Великого Совершенства можно определить как Практику за пределами практики, свободную от «я-практикующего». До тех пор, пока существует «я-делатель», не существует «не-деяния». Когда присутствует подлинное «не-деяние», невозможно найти того, кто его «практикует», кто является его «делателем».

2(83). «Не-деяние» может осуществляться на трёх уровнях:

∙ «не-деяние» тела, когда сохраняется полная физическая неподвижность;

∙ «не-деяние» чувств, когда сохраняется полная отрешённость на чувственно-эмоциональном уровне;

∙ «не-деяние» ума, когда сохраняется мысленное молчание (умение не думать следует отличать от банального неумения думать).

3(84). На более продвинутом уровне практики «не-деяние» тела может проявляться как независимость от физического окружения, «не-деяние» чувств — как невовлечённость на чувственно-эмоциональном уровне, а «не-деяние» ума — как пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы вне зависимости от присутствия либо отсутствия мыслительной деятельности.

XXIX. Практика разотождествления

1(85). Совершенства в «не-деянии» можно достичь, лишь научившись не отождествляться с личинами своей ложной самости, сменяющими друг друга непрерывной чередой. Для этого существует практика разотождествления.

2(86). Разотождествление осуществляется на трёх основных уровнях:

∙ на уровне тела — разотождествление с физическим образом «себя», с половыми, национальными, «кастовыми» обусловленностями и всевозможными «социальными масками»;

∙ на уровне чувств — разотождествление со своими желаниями, привычками, пристрастиями, привязанностями, вожделениями, сожалениями, мечтами, надеждами и т.п. (многие эмоции и чувства человека настолько сильно переплетены со склонностями его ума, что различить и разделить их оказывается весьма непросто);

∙ на уровне ума — разотождествление со своей ложной самостью, отказ от концепции существования отдельного независимого «себя» (ego).

3(87). Чем «масштабнее» личность человека, чем «грандиознее» совершённые им деяния, тем труднее ему бывает разотождествиться со своей ложной самостью и признать СЕБЯ — Пустотой, Ничем, Сиянием Бездны, Бесформенным НЕРОЖДЁННЫМ. Обычный, обусловленный человек привык всегда быть «кем-то», и ему (точнее, его ложной самости) нестерпимо признать СЕБЯ — Никем, воплощением Великого НИЧТО, Пустотой по ту сторону всех форм и качеств. Эгоизм (здесь в значении: «обусловленность своим ego, или ложной самостью») человека зиждется на отождествлении СЕБЯ с чем-либо и приписывании СЕБЕ каких-либо свойств, полное же разотождествление СЕБЯ со всеми своими покровами — именами и формами — полагает Великий Предел всем играм ума, лишая эгоизм его предметной основы.

XXX. Радение тела

(Поза для медитации)

1(88). Следует сесть с прямой спиной, скрестив ноги под собой. Поза должна быть естественной и лёгкой для практикующего, поэтому в «позе лотоса» и т.п. позах из Йоги в данном случае нет необходимости. Ладони рук сложены перед животом так, чтобы подмышки были не зажаты, а руки (особенно плечи) не напряжены. Голову следует чуть склонить вперёд, глаза расслабленны и смотрят вперёд, естественным образом следуя линии, продолжающей линию носа.

2(89). Мужчинам рекомендуется принять позу, в которой правая нога расположена впереди левой, и левая ладонь лежит поверх правой. Женщинам рекомендуется принять «зеркальное» положение: левая нога расположена впереди правой, и правая ладонь лежит поверх левой. При этом ладони лежат друг на друге не целиком, а соприкасаются лишь пальцами, большие пальцы сомкнуты.

3(90). В теле не должно быть лишних мышечных напряжений, в том числе — в мышцах лица и головы. Дыхание должно быть спокойным и ровным, от живота, при этом оно должно быть естественным и не подвергаться жёсткому контролю ума, создающему дополнительные мысленные напряжения.

XXXI. Радение чувств

1(91). Согласно Учению Великого Совершенства, эмоции, чувства, желания человека должны не подавляться, как это предписывается в некоторых низших учениях, а очищаться — освобождаться от нашего эгоизма. Чувствительность сама по себе — это не проклятие человека и не препятствие на его Пути, но один из наших инструментов для работы в Явленном Мире. Препятствием она становится, лишь когда человек отождествляется со своими ощущениями и переживаниями, вовлекаясь в маяту-морόку этого Мира.

2(92). Когда появляется «я-переживающий» («я-любящий», «я-ненавидящий», «я-гневающийся» и т.п.), Естественное Состояние Первоосновы скрывается под покровом данного переживания, коренящегося в отождествлении СЕБЯ со своей ложной самостью. Потому Учение Великого Совершенства говорит об очищении переживания от чувства ego, от «я-переживающего», а не о подавлении самого переживания посредством волевого усилия, которое лишь укрепляет нашу ложную самость. Ибо любое действие, не свободное от «делателя», или «я-делающего», в конечном счёте, работает лишь на наше ego и потому не может привести нас к Духовному Освобождению.

3(93). Первой ступенью практики является мысленное вопрошание себя: «Кто есть переживающий?» Если поиск ответа ведётся искренне, и человек не впадает в какой-либо самообман касательно своей Истинной Природы, то «переживающего» — в качестве самостоятельного субъекта, обладающего независимым существованием, — найти не удаётся. Это «не нахождение» вовсе не является препятствием в практике, — напротив, оно оказывается свидетельством успеха в достижении определённой глубины понимания иллюзорности всех предметов и явлений этого Мира[45]. Тогда практикующий переходит ко второй стадии радения чувств: он «отпускает» переживание, не цепляясь за него, — разотождествляется с ним, тем самым «отсекая голову» иллюзорному «я-переживающему» (существующему в уме человека как образ «себя», как одна из персонификаций самого ума). Так как любое наше переживание обладает лишь той Силой, которую оно забирает у НАС САМИХ (у нашей Истинной Природы), не обладая никакой собственной Силой, — при нашем разотождествлении с ним оно вскоре растворяется само собой, не находя более источника подпитки своего существования.

XXXII. Радение ума

1(94). В целом, радение ума совершается сходным образом — подобным описанному в предыдущей главе, посвящённой радению чувств. На первой ступени радеющий вопрошает себя: «Кто есть думающий?» Когда таковой не обнаруживается, текущая мысль «отпускается» без попытки подавления или контроля, во время чего происходит разотождествление радеющего с данной мыслью и «отсечение главы» «я-думающему».

2(95). Если во время практики удаётся отследить сам момент появления мысли, — «отсечение главы» посредством разотождествления может быть осуществлено в тот же самый миг. Это является признаком продвижения в практике, так как в этом случае мысль не успевает набрать силу инерции, и Пустота Естественного Состояния Первоосновы оказывается «заслонённой» ею лишь на краткий миг.

3(96). Высшим уровнем практики может считаться состояние полной невовлечённости в мыслительный процесс — даже без его прекращения. Но это может быть осуществлено только в случае, когда отождествление СЕБЯ с содержимым ума не возникает, и иллюзия существования «я-думающего» полностью отсутствует.

XXXIII. Радение Сердца

1(97). Радением Сердца называется раскрытие чистой преданности Богам Необусловленного Состояния[46]. Для мужчин рекомендуется медитировать на Образ Великой Чёрной Матери Морены, а женщинам — на Образ Великого Рогатого Отца Велеса, — до возникновения чувства «расширения» груди изнутри в области плотского сердца и погружения радеющего в экстатическое состояние. Также может возникать ощущение Незримого Присутствия и чувство «растворения» себя в Божественном Образе.

2(98). Вершиной экстатического переживания Божественного Присутствия является погружение Сознания радеющего в Безмолвие Сердца и выход за пределы экстаза, когда Любовь (как Воля к ЕДИНСТВУ) достигает своей Цели и пресуществляется в ЕДИНСТВО. Сначала в этой Мистической Любви исчезает «любящий», затем растворяется Сам Объект (Божественный Образ), и в заключение Поток Любви растворяется в Абсолютном ЕДИНСТВЕ Сияющего Мрака НЕРОЖДЁННОГО. Так преодолевается иллюзия двойственности, существующая на относительном уровне (в Явленном Мире), и реализуется Изначальное Единство Всеобщей Основы. Ниже приводится пример Духовной Молви до Велеса и Морены, рождённой в экстатическом переживании Их Присутствия:

[1] Я возношу славу обнажённому — лишённому иллюзорных покровов — Черепу и трепетному Огненному Цветку, прорастающему сквозь костяную твердь! Я славлю Велеса и Морену!

[2] В Ночи Мира, сгорающего в объятьях Чёрного Пламени Растворения, в Вéщей Ночи Прозрения, когда рассудок не властен над прорывающими пелены этого Неба Стрелами Вещего Лучника, несущими на своих остриях Озарения Духа, — я славлю Велеса и Морену!

[3] В Тёмной Ночи слепых душ, заплутавших в маяте-морόке Мира сего, когда Мара-Смерть веет Своим Ледяным Дыханием за левым плечом, когда Истина принимает формы лжи, а ложь торжествует на пьедестале Истины, — я славлю Велеса и Морену!

[4] О, Чёрное Пламя Неосквернённой Мудрости, пылающее внутрь! О, Чёрное Солнце Неспящих, что всегда в зените в Обители Вещего Сердца! О, Сияющий Мрак Бездны, в преддверии Которой умолкает всякое слово, и все учёные книги суть лишь остывший прах, и даже всё золото этого Мира не стоит ни гроша! Пред Ликом НЕИМЕНУЕМОГО — я славлю Велеса и Морену!

[5] Aurum nostrum non est aurum vulgi («Наше Золото не есть обычное золото»), — так говорят Алхимики Духа, в Атаноре (Алхимической печи) Сердца пресуществляющие зримое в Незримое. Истинное Золото лежит повсюду, если смотреть на этот Мир Вещим Оком Мудрости, — и когда Истинная Природа всего сущего обнажается перед неразделяющим взором, где найдёшь то, что не было бы Золотом? И — на пике экстаза — ты славишь Велеса и Морену!

[6] Мёртвые не Ведают, равно как и Живые; лишь те немногие, умершие и возрождённые при Жизни, — Мёртвые среди Живых и Живые среди Мёртвых — обретают То, Чем невозможно обладать, достигая Того, Что является поистине Недостижимым. И вот — словно безумец, позабывший значения слов, — я говорю о Несказáнном, описывая, в безумии, Великое НЕОПИСУЕМОЕ… Поистине, так я славлю Велеса и Морену!

[7] ЭТО невозможно найти — но лишь потому, что ЭТО невозможно утерять. ЭТО так близко, что кажется незаметным для самодовольных невежд; ЭТО неотличимо от ТОГО, КТО изначально присутствует в Обители твоего Сердца как Истинный ТЫ САМ, — поэтому ты не знаешь ЕГО. Смеясь и плача над твоим невежеством, я славлю Велеса и Морену!

[8] Этот Мир — единственная «лестница», ведущая за пределы этого Мира. Если ты понимаешь, о чём тут речь, — Свобода щекочет твоё лицо, как спелые колосья в житном поле, когда ты опускаешься на колени, чтобы вдохнуть в себя чарующий аромат Земли, — и я улыбаюсь тебе как брату, и Великие Боги глядят на тебя бесчисленным множеством немигающих Очей, — и когда Беспричинная Любовь распахивает Врата твоего Сердца, ты славишь Велеса и Морену!

[9] Украсив своё чело пеплом прогоревших страстей, я в Безмолвии Сердца взираю на Негасимый Огонь — Чёрное Пламя, в Котором сгорает наш Мир. Знаешь ли ты, что наша Истинная Родина — в Ином? Знаешь ли ты, что Тот, Кто пребывает в Обители твоего Сердца, — поистине БЕССМЕРТЕН? Если ты знаешь и Ведаешь, — восславь вместе со мною Велеса и Морену!

[10] Я — Мёртв, а ты — ещё нет. Поверь, я не больше тебя, но когда Та, Которая владычествует в Смерти, коснётся тебя Своей дланью, — кем ты станешь, и куда проляжет твой Путь? Умри при Жизни, — лишь тогда ты получишь Ответ. Забудь все слова и отринь всех богов, — лишь тогда ты восславишь вместе со мной Велеса и Морену!

[11] То, что ты называешь «собой», — твои тюремные кандалы. То, о Чём ты боишься даже помыслить, — ОДНО только и является твоим Истинным АЗ ЕСМЬ. Двери твоей темницы запираются не снаружи, а изнутри, — пойми это, наконец, и восславь вместе со мною Велеса и Морену!

[12] Ты говоришь: «Много…». Я же говорю: «ОДНО». Испей из моей Чаши — Чаши из Черепа, — и тогда Огненный Цветок прорастёт сквозь твоё темя, и Двое вновь станут ОДНИМ… И тогда ты, — как и я, — всем своим существом восславишь ЕДИНСТВО Велеса и Морены!

[13] Все слова — словно мёртвые птицы — падают на Землю… Не говори: «Истина…», — это всего лишь слово… Не говори: «Мудрость…», — то, что ты называешь сейчас «мудростью», есть величайшая хула на Богов… Но когда ЭТО ворвётся в твою Жизнь, она станет непрерывным славлением Велеса и Морены!..[47]

3(99). Говоря о погружении Сознания в Безмолвие Сердца (или о том, что ум должен найти свою «могилу» в Сердце), следует различать Духовное Сердце — Внепространственную Обитель нашей Истинной Природы, Незримый для плотских глаз Духовный Центр человеческого существа, и плотское сердце — физический óрган в плотском теле человека. Хотя некоторым образом они связаны друг с другом (одно может выступать символом Другого), было бы ошибкой искать Духовное Сердце в плотском сердце или каком-либо другом физическом óргане человеческого тела.

XXXIV. Сосредоточение и безмолвное пребывание

1(100). Для пребывания в Естественном Состоянии Первоосновы, особенно на первоначальном этапе практики, необходимо умение успокаивать волнения ума. Для развития этого умения используется предварительная практика сосредоточения. Как Шуйному пути невозможно следовать в полной мере до тех пор, пока не исчерпано влечение к внешним целям, достигаемым на Десном пути, так безмолвное пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без приложения усилий не может быть осуществлено до тех пор, пока не освоено умение контролировать свой ум посредством приложения усилий.

2(101). Для практики сосредоточения рекомендуется принять позу для медитации, описанную выше, в главе «Радение тела» [см. XXX], расположив прямо перед собой — на расстоянии примерно вытянутой руки — человеческий череп. Если черепа нет, подойдёт кристалл кварца, небольшое изваяние либо изображение Велеса или Морены, нарисованный на плоской поверхности мистический символ (например, Трезубые Велесовы Вилы или Коловрат) либо просто чёрная или красная точка. Затем следует сосредоточить свой взгляд и свои мысли на черепе либо замещающем его объекте. Сначала следует сосредоточиться лишь на тех мыслях, которые имеют непосредственное отношение к черепу (например, можно вспомнить о том, что, согласно Учению Великого Совершенства, он символизирует собой обнажённую ото всех мόрочных покровов Всеобщую Основу). Постепенно следует «отпустить» все мысли, чтобы в уме остался один лишь образ черепа, и остановить внутренний диалог. Не нужно бороться с посторонними мыслями, — достаточно просто мысленно концентрироваться на мысли о черепе. Как клин вышибается клином, так всё многообразие мыслей в процессе практики заменяется одной-единственной мыслью о созерцаемом объекте. Достигнув полного сосредоточения, следует пребывать в нём в течение какого-то времени, исходя из своих действительных возможностей.

3(102). Вершиной данной практики является пребывание в безмысленном созерцании без усилий, когда концентрация, достигнув своего пика, выходит за пределы всех мыслей (включая ту, на которой осуществлялось сосредоточение) и превращается в безмолвное пребывание в Естественном Состоянии Первоосновы без «я-пребывающего».

XXXV. Памятование о Смерти

1(103). Одной из ключевых практик Шуйного пути является памятование о Смерти. Следующий Шуйным путём рассматривает Мару-Смерть как свою Духовную Наставницу, перед Ликом Которой все мирские ценности вмиг обесцениваются, и все внешние цели в Жизни теряют свой смысл, в отличие от Непреходящих Ценностей Духа, проступающих, подобно прорывающим гнилую плоть костям трупа, из-под иллюзорных покровов смердящей плоти этого Мира наружу. Ср. описание практики в нашей небольшой заметке под названием «Memento Mori![48]» [2011]:

[1] «Книга Великой Нави» (Liber I.XIII: I.2): «Да будет твоим радением в Смертной обители непрерывное созерцание Деяний Той, Которая владычествует в Смерти, — Memento Mori!»

[2] Памятование о Смерти — одно из основных Духовных радений следующего Шуйным путём. Оно может совершаться как в отдельные часы, с полной концентрацией внимания радеющего на предмете созерцания, так и стать повседневной практикой, совершаемой без приложения особых усилий непрестанно — в любое время и в любом месте (в том числе, во время осознанных сновидений) — в обыденной Жизни.

[3] Для сосредоточенного созерцания подойдут: Обрядовый Образ (Чур, Свято)[49] Кого-либо из Богов Нави (Велеса или Морены), фотография умершего человека, какой-либо атрибут Похоронного Ритуала (любой Религиозной традиции), череп, мёртвое животное, опавший осенний лист и т.п. Также предметом созерцания может быть умозрительная идея Смерти, Разрушения, Рассоздания, соответствующий визуализируемый образ и т.п.[50]

[4] Непрестанное памятование о Смерти в обыденной Жизни подразумевает умение замечать в окружающем Мире проявления Смерти, Её постоянное Присутствие. Но самое главное в практике — это соотносить все свои желания и поступки со Смертью, оценивать их действительную значимость, глядя в Очи Смерти. Внешние проявления Смерти, созерцаемые в окружающем Мире, суть лишь напоминания об этом.

[5] Памятовать о Смерти — означает преодолеть в себе страх Смерти. Не бежать от Смерти, но и не торопить Её приход. Видеть в Ней не «Кару Богов» и не «проклятие», но Учителя и Мудрого Наставника. Жить ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС так, словно этот миг твоей Жизни — последний и ЕДИНСТВЕННЫЙ. Мера твоего Совершенства — твоя готовность умереть прямо сейчас, уйти без страха и сожалений, осознанно и спокойно. Если этого нет, все остальные твои «достижения» просто не имеют смысла…

2(104). Непрестанное памятование о Смерти ввергает обычного, обусловленного человека в страх и уныние, но помогает освободиться от мирских привязанностей тому, кто ищет Высшей Мудрости. Путь к Духовной Свободе пролегает через Врата Инициатической Смерти — через Прозрение Ужаса, когда агония и «Смерть» ложной самости знаменуют собой Духовное Пробуждение.

3(105). В отличие от Шуйного пути, Учение Великого Совершенства, пребывая за пределами двойственности Жизни и Смерти, предназначено, в первую очередь, для тех, кто уже превзошёл в себе страх Смерти, кто равно смотрит на Жизнь и на Смерть, пребывая в Естественном Состоянии Первоосновы — за пределами двойственного восприятия.

XXXVI. Плоды практики

1(106). Достигший успеха в практике Учения Великого Совершенства ясно видит Вещим Оком Неразделяющей Мудрости:

∙ Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — Великой Нави, Предвечной Бездны НЕРОЖДЁННОГО;

∙ Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи;

∙ Изначальное Совершенство всех объектов ума.

2(107). Ясно видеть Изначальное Совершенство Всеобщей Основы — значит постичь Истинную Природу всего сущего за пределами всех концептуальных знаний. Ясно видеть Изначальное Совершенство всех вещей и явлений в Тремирьи — значит постичь их Истинную Природу за пределами всех имён и форм. Ясно видеть Изначальное Совершенство всех объектов ума — значит постичь их Изначальную Пустоту за пределами всех ментальных иллюзий.

3(108). Духовное Знание — непосредственное Ведание человеком своей Истинной Природы — находится за пределами всех мирских знаний и представлений. Любое уподобление этого Знания чему бы то ни было и любые попытки выразить его на уровне слов подобны стараниям человека, обладающего хорошим зрением, рассказать об увиденном слепому от рождения. Для подавляющего большинства живущих в Явленном Мире этого Знания как бы не существует вовсе, — между тем, каждый, кто раскрыл это Знание в своём Сердце, постигает его как Высшую Мудрость, не имеющую себе равных во всех Трёх Мирах.

XXXVII. Горный хрусталь

1(109). Согласно Учению Великого Совершенства, наша Истинная Природа изначально пребывает в Совершенном Состоянии Духовной Чистоты — за пределами всех ограничений и обусловленностей Явленного Мира.

2(110). Нашу Истинную Природу можно уподобить прозрачному кристаллу горного хрусталя, скрытому под покровами грязи и нечистот, завёрнутому в грубую мешковину либо в шелка и парчу, — но какие бы оболочки и покровы ни скрывали его собой, сам кристалл остаётся под ними по-прежнему чистым и прозрачным, то есть таким, каким он был изначально!

3(111). Люди ищут свою Истинную Природу как нечто такое, что может быть «утеряно» или «приобретено» где-то вовне, забыв о том, что сами изначально являются Ею. Любой «Путь к СЕБЕ» — это абсурд, заблуждение ума, самообман, порождённый твоим невежеством (неведением своей Истинной Природы), ибо ТЫ САМ и есть ТЫ, — так как же ТЫ можешь «идти» к СЕБЕ?

XXXVIII. Защитники Учения

1(112). Согласно воззрениям Шуйного пути, Боги Обусловленного Состояния [см. XVI] являются олицетворениями иллюзорных покровов, скрывающих Истинную Природу всего сущего, а также различных качеств души человека, за которыми скрыт Дух — Бескачественное НЕРОЖДЁННОЕ. Совлекая с Истинного СЕБЯ мóрочные покровы, преодолевая Божественную одержимость [см. XIX], радарь Шуйного пути обнажает свою Истинную Природу — возвращается в НЕРОЖДЁННОЕ.

2(113). Согласно Учению Великого Совершенства, Боги Обусловленного Состояния являются Защитниками Учения на относительном уровне, охраняющими Высшую Мудрость от невежд и глупцов. Они проверяют «на прочность» претендентов на Истинное Знание, а также воздействуют на их Волю подобно холодной Воде, в которой кузнец закаливает стальной клинок, дабы сделать его более твёрдым и одновременно упругим.

3(114). Этот Мир — Мир Божественной одержимости, — как уже было сказано ранее, является единственной «лестницей», ведущей за пределы этого Мира. И Боги этого Мира — Боги Обусловленного Состояния — являются единственными Силами, вступая в «противоборство» с которыми на относительном уровне, человек обретает Духовную Свободу на Абсолютном уровне и становится выше Богов.

XXXIX. Подведение итогов

1(115). Подытоживая всё вышесказанное:

∙ Основой Учения Великого Совершенства является Совершенное Воззрение, гласящее, что всё сущее по самой своей Природе — имеется в виду Истинная Природа всего сущего — Изначально Совершенно; люди плотского склада отвергают Учение Великого Совершенства ещё на уровне Основы, будучи не в состоянии понять и принять подлинный смысл Совершенного Воззрения;

В Сердце Абсолюта,

в самой перспективе осознавания,

Нéчего исправлять, так что нет пользы

даже от добродетели;

Там нéчего изменять, так что нет вреда

и от недобродетели;

Там нет Кармы и её результатов, и, следовательно,

отсутсвуют приятные и неприятные последствия.

Там нет ни хорошего, ни плохого, так что Сансара

не отвергается, а Нирвана не обретается.

Оно невыразимо и неописуемо, его сфера

свободна от этого.[51]

∙ Путём Учения Великого Совершенства является Совершенный Путь, или Путь без пути, означающий мгновенное Прозрение своей Истинной Природы посредством осознанного «не-деяния»; люди душевного склада отвергают Учение Великого Совершенства на уровне Пути, будучи не в состоянии понять и принять идею об иллюзорности Духовного Пути как такового, ошибочно полагая, что наша Истинная Природа может быть «достигнута» и «обретена» лишь в результате долгой практики, поддерживаемой усилием, а не спонтанно раскрыта ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС за пределами всех усилий;

Если вы не реализуете тайное осознавание,

абсолютное измерение,

То никогда не освободитесь

посредством напряжённых практик.

Разве вы не знаете, что всё обусловленное

непостоянно и непременно разрушается?

Как вообще этот тугой узел

обычного тела, речи и ума

Может соприкоснуться

с нерушимой сутью Абсолюта?[52]

∙ Плодом Учения Великого Совершенства является раскрытие в себе Совершенного Состояния, или Естественного Состояния Первоосновы, — пребывание в своей Истинной Природе без усилий, разделения и «я-пребывающего»; хотя Учение Великого Совершенства открыто проповедуется всем, кто имеет намерение его слушать, постичь истинный смысл этих слов, понять и принять Учение целиком — способны лишь люди Духовного склада, обладающие высшими способностями постижения[53].

Сансара — это лишь ярлык: вы за пределами

усилий и достижений, причин и следствий.

В контексте Пустоты нет ни вреда

от недобродетели, ни пользы от добродетели.

Освобождение — это тоже ярлык,

Нирваны не существует.

Вам не к чему стремиться и нечего достигать

посредством десяти аспектов [практики].[54]

2(116). Все люди незримо связаны между собой Нитями Судеб, и в самой сокровенной глубине Сердца каждого пребывает Единое НЕРОЖДЁННОЕ. Ведая это, люди Духовного склада проявляют сострадание ко всем своим братьям и сёстрам, пребывающим в неведении относительно своей Истинной Природы, страдающим в «дурной бесконечности» Коловерти. Но единственный способ помочь другим — это следовать Учению самому и достичь Духовного Освобождения, явив Миру пример действительной Реализации Великого Совершенства. Хотя, с точки зрения плотского человека, такая помощь похожа на проявление крайнего эгоизма (ибо не предлагает последнему ни «хлеба», ни «зрелищ» — единственных «даров», которые он в состоянии оценить, пребывая на своём уровне понимания), — с Духовной точки зрения, такая помощь является величайшей, подобной той, которую Духовный Учитель оказывает своему ученику, проявляя к нему Любовь, которая неизмеримо выше любви плотской и любви между Родственниками по Крови.

3(117). Нитями Судеб все живые существа привязаны к Колесу Жизни и Смерти, будучи обречены на Вечное Возвращение в нескончаемой Коловерти. Выход из «дурной бесконечности» Сварожьего Круга возможен лишь посредством Духовного Прозрения — постижения своей Истинной Природы, Великой Нави, изначально пребывающей за пределами Явленного Мира (Тремирья). Над Великой Навью — нашей Истинной Природой — не властна Судьба, пред Нею бессильны Боги Обусловленного Состояния, привязанности и обусловленности этого Мира не могут захватить Её в плен, и вовлечённость в маяту-морόку Мира сего обходит Её стороной… В Ней и только в Ней — наша Истинная Родина, наш Отчий Дом.

XL. Беспредельность

1(118). Во Введении в Учение Великого Совершенства, озаглавленном как «7 тезисов о Неописуемом НЕРОЖДЁННОМ» [2011], говорится:

[1] Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ множественно, — поистине не Ведает.

[2] Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ едино, — поистине не Ведает.

[3] Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ одновременно и множественно, и едино, — поистине не Ведает.

[4] Говорящий, что НЕРОЖДЁННОЕ ни множественно, ни едино, — поистине не Ведает.

2(119). В этих четырёх тезисах перечислены все четыре возможные точки зрения, все четыре варианта различных описаний НЕОПИСУЕМОГО. Когда оказывается, что все они не верны, поток ума останавливает свой бег, ибо больше ему некуда двигаться. Это — Великий Предел, за которым начинается Непостижимое для ума БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ.

3(120). Учение Великого Совершенства — это Великий Предел, за которым пребывает ТО, ЧТО невозможно «познать», и одновременно ТО, ЧЕМ невозможно не быть, ибо все мы уже являемся ИМ ОДНИМ, и поистине нет такого места во всех Трёх Мирах, где не присутствовало бы ОНО — ЕДИНОЕ Непостижимое для рассудка БЕСПРЕДЕЛЬНОЕ, Сияющая Бездна НЕРОЖДЁННОГО, Великая Навь за пределами всех имён и форм, наша Истинная Природа и наша Истинная РОДИНА.

Послесловие

Да хранит Великий Рогатый Отец Велес — Владыка Вещий, воплощение Совершенной Мудрости ИЗНАЧАЛЬНОГО, — всех идущих Путём Великой Нави и всех последователей Учения Великого Совершенства!

Да благословит Великая Чёрная Мать Морена — Та, Которая владычествует в Смерти, воплощение Необоримой Силы ИЗНАЧАЛЬНОГО, — всех истых радарей Пути Великой Нави и всех последователей Учения Великого Совершенства!

Да пребудут Велес и Морена — Череп и прорастающий из его темени Огненный Цветок, объятые Чёрным Пламенем Растворения, осиянные Нетварным Светом Неосквернённой Мудрости, — в Сердцах всех идущих Путём Великой Нави и всех последователей Учения Великого Совершенства!

Да будет благо всем!

ОМ СВАСТИ

Приложение 1:

Джелалуддин Руми

Я искал Океан, я нашёл ракушку…

Ниже приводится стихотворение Джелалуддина Руми (1207–1273) «Я искал Океан, я нашёл ракушку…»[55], часть которого была процитирована нами ранее [см. XXII. 1(64)], переведённое на русский язык белым стихом. Это стихотворение, на наш взгляд, является прекрасным образцом описания Духовного опыта Прозрения языком Суфизма.

Я искал Океан, я нашёл ракушку,

Покрытую пеной.

Я пробую Океан в пене,

Оборачиваюсь, и крутая Тропа

Открывается на Великой Равнине.

Глаза Твои — тайна,

И тысячи Жизней живут по краям их.

Волосы Твои исполнены забвения,

Лик Твой — безупречное восхваление.

Так ясность украшается

Заблуждениями.

Пока человек не растворится,

Он или она не узнает,

Что такое — Единение.

И это ведёт только

В пустоту.

Ложь не обратится в Истину,

Всего лишь говоря об Истине.

Душа этого Мира,

Не останется ни Жизни, ни Мира,

Ни женщины, ни мужчины, томящихся страстно, —

Лишь эта Древняя Любовь,

Кружащая вокруг Священного Чёрного Камня Небытия,

Где влюблённый есть Любовь,

И горизонт, и всё в пределах этого горизонта.

Ты, кто жаждет власти,

Продолжай терзаться этим, беспокойся о своей Земле!

Мы горим в Единении

Одной Истиной —

Нет реальности кроме Бога,

Есть лишь Бог.

Поэт старается поведать о Тайнах Любви,

Так почему же печалится флейта из тростника?

Слушай и повинуйся

Стихающей речи.

Иди нагим.

Нет света, подобного Твоему. Нет ветра,

Столь быстрого, чтобы нести Твой Аромат.

Когда Разумность покидает свою крепость

И идёт по Твоей дорожке,

То не знает, где она и кто она.

Она садится на Землю и лепечет.

Как соль растворяется в Океане,

Так же и я поглощён Тобою

За пределами сомнения и уверенности.

Внезапно здесь, в груди моей, явилась

Столь яркая Звезда, что притянула

Все звёзды в грудь мою.

Любовь сказала мне отвергнуть ум,

А также — Дух. Живи со Мной.

И какое-то время я жил, потом — ушёл,

Потом — вернулся, потом — ушёл снова.

Теперь я здесь, чтобы остаться.

* * *

А вот ещё одно замечательное описание Духовного опыта, приведённое Руми в стихотворении «Он взял меня под Своё Покровительство»[56]:

Я был мёртв. Я ожил.

Я был плачем, но стал улыбкой.

Пришла Любовь и превратила меня

В Вечное Блаженство.

Вот как это случилось.

Он сказал мне: «Ты не из этого дома.

Ты недостаточно безумен».

Я стал буйнопомешанным

И сковал себя цепями.

Он сказал: «Ты не пьян. Убирайся.

Ты не из этой Земли».

Я пошёл и надрался в стельку,

И наполнил свою Жизнь музыкой и танцами.

Он сказал мне: «Ты не уничтожил себя,

Так что музыка и танец не могут тебя коснуться».

Я покинул себя прямо перед Ним

И пал на Землю.

Он сказал мне: «Ты — благоразумный, учёный человек,

Исполненный размышлений и мнений».

Я стал глупеньким дурачком

И отрезал себя от людей.

Он сказал мне: Ты — свеча,

Ты — свет для этих людей».

Я отдал им всё.

Я стал дымом и распространился вокруг.

Он сказал мне: «Ты — шейх, ты — глава,

Тот, кто идёт впереди, проводник».

Я сказал, что я не шейх и не проводник.

Я следую Твоему Уставу.

Он ответил: «У тебя есть руки и крылья.

Я не дал тебе ничего».

Я сказал Ему, что хочу Его крылья,

Чтобы отрезать свои.

Его Сияние тогда заговорило со мной и сказало:

«Не сдавайся теперь. Ты почти достиг.

Скоро Я окажу тебе Благоволение, Которого ты ищешь,

И приду к тебе».

Итак, Он сказал мне: «О, Моя старинная Любовь,

Никогда не уходи из-под Моей руки».

И я ответил: «Да», —

И остался под Его Покровительством.

Приложение 2:

«Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что…»

(Русская народная сказка с комментариями Волхва Велеслава)

Скажи мне, КТО есть Истинный Царь Осознания,

и я скажу, кто ты.

Данная сказка с приведёнными комментариями к ней может быть использована в качестве обучающей истории, подходящей для передачи Знания определённого уровня и наглядно иллюстрирующей некоторые процессы, происходящие в Сознании искателей, достигших соответствующей ступени понимания.

_______

Жил-был царь. Был он холост, не женат. И был у него на службе стрелок по имени Андрей.

Самые первые строки сказки ставят перед нами вопрос: КТО есть Истинный Царь Осознания [см. XV]? На Трон Истинного Царя Осознания могут претендовать различные претенденты, но Истинный Царь — всегда ОДИН.

У Плотина в «Эннеадах» (5.3.3–4) читаем: «Сознание есть Царь. Да и мы в самих себе имеем Царя этого, если мыслим сообразно с Сознанием».

В тантре Дзогчена «Царь Всетворящий»[57] говорится: «Ум[58] — творец всего: Сансары и Нирваны. // Знай этого Царя, Который созидает всё!»

Ср. в «Книге Великой Нави» (Liber II.VIII: I): «[1] В Обители Безмолвия живёт Царь. [2] Его Царство бесконечно, и Его царствованию нет конца. [3] Между тем, иногда может показаться, что Трон Его пуст, либо на нём сидит кто-то другой. [4] Говорят, что Царя может увидеть лишь тот, кто сам в себе — Царь. [5] При этом всякий утверждающий, что он есть Царь, и ввиду этого претендующий на Трон, — совершенно очевидно, не является Истинным Царём. [6] На самом деле, каждый из нас является Им, а Он — нами и одновременно всем сущим, если смотреть в корень, но на относительном уровне многие усомнятся в самом Его Существовании. [7] Поистине, осознающий себя Царём — и ЕСТЬ Царь. [8] Однако, желая осознавать себя Царём, человек становится лишь «желающим осознавать себя Царём», но не Самим Царём. [9] В этом — ловушка, сгубившая многих, кто, возжелав занять Трон, становился самозванцем и кончал Жизнь на плахе собственного безумия, подобно другим самозванцам».

Интересная деталь: в сказке говорится, что царь «холост, не женат». Иными словами, он лишён Духовной Силы — Шакти (Шайва-Адвайта-Дхарма, или Недвойственное Учение Шиваизма), Анимы (глубинная психология К.Г. Юнга), Софии (Гностицизм). Между тем, Истинный Царь Осознания пребывает за пределами всякой двойственности, будучи ЕДИН со Своей Духовной Силой, — как Велес с Мореной, как Шива с Шакти (ср. изречение в Тантре: «Шива без Шакти — шава [«труп»]»).

Пошел раз Андрей-стрелок на охоту. Ходил, ходил целый день по лесу — не посчастливилось, не мог на дичь напасть. Время было к вечеру, идёт он обратно — кручинится. Видит — сидит на дереве горлица. «Дай, — думает, — стрельну хоть эту». Стрельнул и ранил её, — свалилась горлица с дерева на Сырую Землю. Поднял её Андрей, хотел свернуть ей голову, положить в сумку.

А горлица говорит ему человеческим голосом:

— Не губи меня, Андрей-стрелок, не руби моей головы, возьми меня живую, принеси домой, посади на окошко. Да смотри, как найдёт на меня дремота, — в ту пору бей меня правой рукой наотмашь: добудешь великое счастье.

Удивился Андрей-стрелок: что такое? С виду совсем птица, а говорит человеческим голосом. Принёс горлицу домой, посадил на окошечко, а сам стоит — дожидается.

Прошло немного времени, горлица положила голову под крылышко и задремала. Андрей вспомнил, что она ему наказывала, ударил её правой рукой наотмашь. Упала горлица наземь и обернулась девицей, Марьей-царевной, да такой прекрасной, что ни вздумать, ни взгадать, только в сказке сказать.

Имя стрелка в разных вариантах сказки может изменяться. Это и «Андрей», и «стрелец-молодец по имени Федот», и просто некий безымянный «стрелок». Между тем, имя главной героини всегда остаётся неизменным — это «Марья», или «Мария».

В одном из вариантов сказки (см., напр., сборник: Русские народные сказки. Сказки рассказаны воронежской сказочницей А.Н. Корольковой. Сост. и отв. ред. Э.В. Померанцева. — М., 1969) называется отчество Марьи-царевны: «Марья Моревна, прекрасная королевна».

«Моревна» — это если и не Сама Великая Чёрная Мать Морена, то, по крайней мере, олицетворение некой Духовной Силы, подвластной Ей или производной от Неё.

Говорит Марья-царевна стрелку:

— Сумел меня взять, умей и удержать, — неспешным пирком да за Свадебку. Буду тебе местной да весёлой женой.

На том и поладили. Женился Андрей-стрелок на Марье-царевне и живёт с молодой женой, потешается. А службы не забывает: каждое утро ни свет, ни заря — идёт в лес, настреляет дичи и несёт на царскую кухню. Пожили они так недолго, Марья-царевна говорит:

— Бедно живёшь ты, Андрей!

— Да, как сама видишь.

— Добудь-ка рублей сотню, купи на эти деньги разного шёлку, я всё дело поправлю.

Послушался Андрей, пошёл к товарищам, у кого рубль, у кого два занял, накупил разного шёлку и принёс жене. Марья-царевна взяла шёлк и говорит:

— Ложись спать, утро вечера мудренее.

Андрей лёг спать, а Марья-царевна села ткать. Всю ночь ткала и выткала ковёр, какого в целом Свете не видывали: на нём всё царство расписано, с городами и деревнями, с лесами и нивами, и птицы в Небе, и звери в горах, и рыбы в морях; кругом Луна и Солнце ходят…

Ср. tantra — «ткацкий станок», «основа (ткани)», «существенная часть», «модель», «система», «доктрина»; также это слово переводят как «непрерывность», что относится к Изначальному Состоянию Всеобщей Основы (ср. в Буддизме Махаяны и Дзогчене: «к изначальному состоянию ума и его энергии»).

Согласно представлениям Славянского Родноверия, ткёт «Полотно Судьбы Мира» Богиня Макошь, Покутная Матушка (от белорус. Покута — «Судьба»), Владычица Судеб.

Паутина Нитей Судеб опутывает собою все Три Мира, связывая души живых существ сетями Кармы (Гемармена — в Гностицизме). Посредством Нитей Судеб Демиург удерживает души живых существ в «дурной бесконечности» Коловерти.

Ср. «Основы Хаогностицизма, или Алхимия Хаоса» [2010]: «Сам Демиург не имеет никакой иной силы, кроме Той, Которую он взял от Хаоса, отделившись от Него, и именно посредством этой Силы — «пленённой Богини», говоря образным языком Гностического мифа, — он удерживает в плену души живых существ, «забывших» о том, КЕМ они являются на самом деле. Хотя общее «количество» пленённой Силы несоизмеримо мало по сравнению с Силой Изначального, Её с избытком хватает на поддержание Космической Иллюзии в умах невежд. «Пленённая Богиня» — это Змеиная Сила, Кундалини-Шакти, заключённая в нижней чакре и рвущаяся воссоединиться со Своим Источником — Высшим Духом, или Шивой, дабы обрести в Нём Освобождение. Но пока Она не освобождена и находится в плену у Демиурга, Она является Той Силой, Которая связывает души всех живых существ Нитями Судеб, путами Гемармены (Ειμαρμένη), приковывает их души цепями Кармы к Колесу Рождений и Смертей, обрекая на Вечное Возвращение [в «дурной бесконечности» замкнутого в круг Времени]»[59].

Великая Чёрная Мать Морена — олицетворение Духовной Силы ИЗНАЧАЛЬНОГО — рассекает Своим Серебряным Серпом паутину, сотканную из Нитей Судеб, сотканных Макошью, ведя тем самым души живых существ к Абсолютной Свободе в НЕРОЖДЁННОМ.

Наутро Марья-царевна отдаёт ковёр мужу:

— Понеси на гостиный двор, продай купцам, да смотри — своей цены не запрашивай, а что дадут, то и бери.

Андрей взял ковёр, повесил на руку и пошёл по гостиным рядам.

Подбегает к нему один купец:

— Послушай, почтенный, сколько спрашиваешь?

— Ты торговый человек, ты и цену давай.

Вот купец думал, думал — не может оценить ковра. Подскочил другой, за ним — ещё. Собралась купцов толпа великая, смотрят на ковёр, дивуются, а оценить не могут.

В то время проезжал мимо рядов царский советник, и захотелось ему узнать, про что толкует купечество. Вышел из кареты, насилу пропихался через великую толпу и спрашивает:

— Здравствуйте, купцы, заморские гости! О чём речь у вас?

— Так и так, ковра оценить не можем.

Царский советник посмотрел на ковёр и сам дался диву:

— Скажи, стрелок, скажи по правде истинной: откуда добыл такой славный ковёр?

— Так и так, моя жена вышила.

— Сколько же тебе дать за него?

— А я и сам не знаю. Жена наказала не торговаться: сколько дадут, то и наше.

— Ну, вот тебе, стрелок, десять тысяч.

Андрей взял деньги, отдал ковёр и пошёл домой. А царский советник поехал к царю и показывает ему ковёр. Царь взглянул — на ковре всё его царство как на ладони. Он так и ахнул:

— Ну, что хочешь, а ковра я тебе не отдам!

Вынул царь двадцать тысяч рублей и отдаёт советнику из рук в руки. Советник деньги взял и думает: «Ничего, я себе другой, ещё лучше, закажу». Сел опять в карету и поскакал в слободу. Разыскал избушку, где живёт Андрей-стрелок, и стучится в дверь. Марья-царевна отворяет ему. Царский советник одну ногу через порог занёс, а другую не переносит, замолчал и про своё дело забыл: стоит перед ним такая красавица, век бы глаз от неё не отвёл, всё бы смотрел да смотрел.

Марья-царевна ждала, ждала ответа да повернула царского советника за плечи и дверь закрыла. Насилу он опомнился, нехотя поплёлся домой. И с той поры и ест — не заест, и пьёт — не запьёт: всё ему представляется стрелкова жена.

Заметил это царь и стал выспрашивать, что за кручина у него такая.

Советник говорит царю:

— Ах, видел я у одного стрелка жену, всё о ней думаю! И не запить это, не заесть, никаким зельем не заворожить.

Пришла царю охота самому посмотреть стрелкову жену. Оделся он в простое платье, поехал в слободу, нашёл избёнку, где живёт Андрей-стрелок, и стучится в дверь. Марья-царевна отворила ему. Царь одну ногу через порог занёс, другую и не может, совсем онемел: стоит перед ним несказанная красота. Марья-царевна ждала, ждала ответа, повернула царя за плечи и дверь закрыла.

Защемила царя сердечная зазноба. «Чего, — думает, — хожу холост, не женат? Вот бы жениться на этой красавице! Не стрельчихой ей быть, на Роду ей написано быть царицей».

Воротился царь во дворец и задумал думу нехорошую — отбить жену от живого мужа. Призывает он советника и говорит:

— Надумай, как извести Андрея-стрелка. Хочу на его жене жениться. Придумаешь — награжу городами и деревнями, и золотой казной, не придумаешь — сниму голову с плеч!

Ложный царь (одна из личин ложной самости человека) жаждет отобрать у Истинного Царя (в сказке Он представлен в образе «Андрея-стрелка») Его Духовную Силу, Шакти. Лишь отстояв Её, «Андрей-стрелок» сумеет победить «царя», — так Истинный Царь победит лишённого Духовной Силы «самозванца», не имеющего собственной Духовной Силы.

Так все личины ложной самости человека, не имея собственной Жизненной Силы, берут её у нашей Истинной Природы, — но происходит это лишь в том случае, когда человек отождествляется с данной личиной и «добровольно» (по неведению) отдаёт ей свою Силу, ибо МЫ ПИТАМ СВОЕЙ СИЛОЙ ТО, С ЧЕМ ОТОЖДЕСТВЛЯЕМ СЕБЯ.

«Царский советник» — это отчуждённый от Духовного Начала рассудок, готовый поддерживать любого претендента на Трон, то есть любую личину ложной самости, которая в настоящее время занимает место Истинного Царя Осознания. Лишь у постигшего свою Истинную Природу «советник» может выполнять своё истинное предназначение — служить Царю, а не сменяющим друг друга самозванцам.

Закручинился царский советник, пошёл и нос повесил. Как извести стрелка, не придумает. Да с горя и завернул в кабак винца испить.

Подбегает к нему кабацкая теребень (постоянный посетитель кабака) в рваном кафтанишке:

— О чём, царский советник, пригорюнился, зачем нос повесил?

— Поди прочь, кабацкая теребень!

— А ты меня не гони, лучше стаканчик винца поднеси, я тебя на ум наведу.

«Кабацкая теребень» — это «низший ум» (ср. санскр. кама-манас — «вожделеющий ум», или «ум, подверженный желаниям»). Именно он подсказывает рассудку («царскому советнику»), как можно победить Истинного Царя, хитростью лишить Его Духовной Силы.

Поднёс ему царский советник стаканчик винца и рассказал про своё горе.

Кабацкая теребень и говорит ему:

— Извести Андрея-стрелка дело нехитрое, — сам-то он прост, да жена у него больно хитра. Ну, да мы загадаем загадку такую, что ей не справиться. Воротись к царю и скажи: пускай он пошлёт Андрея-стрелка на Тот Свет узнать, как поживает покойный царь-батюшка. Андрей уйдёт и назад не вернётся.

Истинный Царь — всегда «прост», как проста Высшая Истина (заметим, что эту Её простоту не нужно путать с банальной примитивностью). «Хитрá» (здесь в значении: «мудрá», «сметлива») — Его «жена», Его Шакти, воплощение Его Интуитивной Мудрости.

Царский советник поблагодарил кабацкую теребень — и бегом к царю:

— Так и так, можно стрелка извести. И рассказал, куда нужно его послать и зачем. Царь обрадовался, велел позвать Андрея-стрелка.

— Ну, Андрей, служил ты мне верой-правдой, сослужи еще службу: сходи на Тот Свет, узнай, как поживает мой батюшка. Не то мой меч — твоя голова с плеч!

Первым препятствием, которое встречает искатель Высшей Мудрости на своём Пути, является его собственный страх Смерти. Лишь преодолев его, искатель способен продвинуться дальше.

Также «путешествие» на «Тот Свет» является символом Посвящения, или осознанного прохождения Инициатической Смерти, когда искатель «умирает» как обычный человек и «возрождается» в качестве человека Пути, или Вещего Странника на Стезе Духа.

Иногда такое «путешествие» может означать Шаманскую Мистерию, «Навное хождение» — Путешествие в поисках своей Души (Истинного Я).

Андрей воротился домой, сел на лавку и голову повесил.

Марья-царевна его спрашивает:

— Что невесел? Или невзгода какая?

Рассказал ей Андрей, какую царь задал ему службу.

Марья-царевна говорит:

— Есть о чём горевать! Это не служба, а службишка, служба будет впереди. Ложись спать, утро вечера мудренее.

Утром рано, только проснулся Андрей, Марья-царевна даёт ему мешок сухарей и золотое колечко.

— Поди к царю и проси себе в товарищи царского советника, а то, скажи, тебе не поверят, что был ты на Том Свете. А как выйдешь с товарищем в путь-дорогу, брось перед собой колечко, оно тебя доведёт.

Сопричастность «царского советника», или рассудка, указывает на то, что преодолеть свой страх и пройти Вратами Инициатической Смерти необходимо не в бессознательном состоянии, но с полным осознанием происходящего.

«Прежний царь» — это олицетворение прошлого, хранящегося в глубинах Подсознания. Истинное Посвящение — это всегда, в той или иной степени, обращение к образам, скрытым в Подсознании, и возвращение себе воплощённых в них Жизненных Сил, то есть тех Сил, которые сам человек некогда вложил в эти образы.

Андрей взял мешок сухарей и колечко, попрощался с женой и пошёл к царю просить себе дорожного товарища. Делать нечего, царь согласился, велел советнику идти с Андреем на Тот Свет.

Вот они вдвоём и вышли в путь-дорогу. Андрей бросил колечко — оно катится, Андрей идёт за ним полями чистыми, мхами-болотами, реками-озёрами, а за Андреем царский советник тащится.

Устанут идти, поедят сухарей — и опять в путь. Близко ли, далеко ли, скоро ли, коротко ли, пришли они в густой, дремучий лес, спустились в глубокий овраг, и тут колечко остановилось. Андрей и царский советник сели поесть сухарей. Глядь, мимо их на старом-престаром царе два Чёрта дрова везут — большущий воз — и погоняют царя дубинками, один с правого бока, другой с левого. Андрей говорит:

— Смотри: никак, это наш покойный царь-батюшка?

— Твоя правда, это он самый дрова везёт.

Андрей и закричал Чертям:

— Эй, господа Черти! Освободите мне этого покойничка хоть на малое время, мне нужно кой о чём его расспросить.

Черти отвечают:

— Есть нам время дожидаться! Сами, что ли, дрова повезём?

— А вы возьмите у меня свежего человека на смену.

Ну, Черти отпрягли старого царя, на его место впрягли в воз царского советника и давай его с обеих сторон погонять дубинками, — тот гнётся, а везёт. Андрей стал спрашивать старого царя про его житьё-бытьё.

— Ах, Андрей-стрелок, — отвечает царь, — плохое моё житьё на Том Свете! Поклонись от меня сыну да скажи, что я накрепко заказываю людей не обижать, а то и с ним то же станется.

Только успели они поговорить, Черти уж назад едут с порожней телегой. Андрей попрощался со старым царём, взял у Чертей царского советника, и пошли они в обратный путь.

Приходят в своё царство, являются во дворец. Царь увидал стрелка и в сердцах накинулся на него:

— Как ты смел назад воротиться?

Андрей-стрелок отвечает:

— Так и так, был я на Том Свете у вашего покойного родителя. Живёт он плохо, велел вам кланяться да накрепко наказывал людей не обижать.

— А чем докажешь, что ходил на Тот Свет и моего родителя видел?

— А тем докажу, что у вашего советника на спине и теперь ещё знаки видны, как его Черти дубинками погоняли.

Тут царь уверился, делать нечего — отпустил Андрея домой. А сам говорит советнику:

— Вздумай, как извести стрелка, не то мой меч — твоя голова с плеч!

Пошел царский советник, ещё ниже нос повесил. Заходит в кабак, сел за стол, спросил вина. Подбегает к нему кабацкая теребень:

— Что пригорюнился? Поднеси-ка мне стаканчик, я тебя на ум наведу.

Советник поднёс ему стаканчик винца и рассказал про своё горе. Кабацкая теребень ему и говорит:

— Воротись назад и скажи царю, чтобы задал он стрелку вот какую службу, — её не то что выполнить, трудно и выдумать: послал бы его за тридевять Земель, в тридесятое царство добыть кота Баюна…

Царский советник побежал к царю и рассказал, какую службу задать стрелку, чтобы он назад не вернулся.

Царь посылает за Андреем.

— Ну, Андрей, сослужил ты мне службу, сослужи другую: ступай в тридесятое царство и добудь мне кота Баюна. Не то мой меч — твоя голова с плеч!

Вторым препятствием, которое встречает искатель Высшей Мудрости на своём Пути, является инертность его мышления (олицетворяемая в сказке образом «кота Баюна»), из-за которой человек всё время «засыпает», вовлекаясь в маяту-морóку этого Мира, теряя свою осознанность.

Лишь преодолев Колдовские Чары этого «сна» и подчинив себе «кота Баюна», искатель получает возможность продвинуться дальше в своём Поиске.

Пошёл Андрей домой, ниже плеч голову повесил и рассказывает жене, какую царь задал ему службу.

— Есть о чём кручиниться! — Марья-царевна говорит. — Это не служба, а службишка, служба будет впереди. Ложись спать, утро вечера мудренее.

Андрей лёг спать, а Марья-царевна пошла на кузницу и велела кузнецам сковать три колпака железных, железные клещи и три прута: один железный, другой медный, третий оловянный.

Утром рано Марья-царевна разбудила Андрея:

— Вот тебе три колпака да клещи и три прута, ступай за тридевять Земель, в тридесятое государство. Трёх вёрст не дойдёшь, станет одолевать тебя сильный сон, — кот Баюн на тебя дремоту напустит. Ты не спи, руку за руку закидывай, ногу за ногу волочи, а где и катком катись. А если уснешь, кот Баюн убьёт тебя.

И тут Марья-царевна научила его, как и что делать, и отпустила в дорогу.

Здесь даётся ряд намёков на практику осознанности, благодаря которой искателю удаётся трансформировать своё мышление и преодолеть мóрочный «сон».

Скоро сказка сказывается, не скоро дело делается, — пришёл Андрей-стрелец в тридесятое царство. За три версты стал его одолевать сон. Надевает Андрей на голову три колпака железных, руку за руку закидывает, ногу за ногу волочит — идёт, а где и катком катится. Кое-как выдержал дремоту и очутился у высокого столба.

Кот Баюн увидел Андрея, заворчал, зауркал да со столба прыг ему на голову — один колпак разбил и другой разбил, взялся было за третий. Тут Андрей-стрелок ухватил кота клещами, сволок наземь и давай оглаживать прутьями. Наперво сёк железным прутом; изломал железный, принялся угощать медным — и этот изломал, и принялся бить оловянным.

Оловянный прут гнётся, не ломится, вокруг хребта обвивается. Андрей бьёт, а кот Баюн начал сказки рассказывать: про попов, про дьяков, про поповых дочерей. Андрей его не слушает, знай охаживает прутом. Невмоготу стало коту, видит, что заговорить нельзя, он и взмолился:

— Покинь меня, добрый человек! Что надо, всё тебе сделаю.

— А пойдёшь со мной?

— Куда хочешь пойду.

Андрей пошёл в обратный путь и кота за собой повёл.

Добрался до своего царства, приходит с котом во дворец и говорит царю:

— Так и так, службу выполнил, добыл вам кота Баюна.

Царь удивился и говорит:

— А ну, кот Баюн, покажи большую страсть.

Тут кот свои когти точит, на царя их ладит, хочет у него белую грудь раздирать, из живого сердце вынимать. Царь испугался:

— Андрей-стрелок, уйми кота Баюна!

Андрей кота унял и в клетку запер, а сам пошёл домой, к Марье-царевне. Живёт-поживает, — тешится с молодой женой. А царя ещё пуще знобит зазноба сердечная. Опять призвал советника:

— Что хочешь придумай, изведи Андрея-стрелка, не то мой меч — твоя голова с плеч!

Царский советник идёт прямо в кабак, нашёл там кабацкую теребень в рваном кафтанишке и просит его выручить, на ум навести. Кабацкая теребень стаканчик вина выпил, усы вытер.

— Ступай, — говорит, к царю и скажи: пусть пошлёт Андрея-стрелка туда — не знаю куда, принести то — не знаю что. Этой задачи Андрей во веки веков не выполнит и назад не вернётся.

Советник побежал к царю и всё ему доложил. Царь посылает за Андреем.

— Сослужил ты мне две верные службы, сослужи третью: сходи туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что. Сослужишь — награжу по-царски, а не то мой меч — твоя голова с плеч!

Третьим препятствием, которое встречает искатель Высшей Мудрости на своём Пути, является обусловленность его ума концептуализированным знанием, препятствующим непосредственному восприятию Действительности, умению видеть Реальность такой, какая Она есть.

«Поди туда — не знаю куда, принеси то — не знаю что» — это прямое указание выйти за пределы своего ограниченного ума, перестать концептуализировать НЕОПИСУЕМОЕ.

Пришел Андрей домой, сел на лавку и заплакал. Марья-царевна его спрашивает:

— Что, милый, невесел? Или ещё невзгода какая?

— Эх, — говорит, — через твою красу все напасти несу! Велел мне царь идти туда — не знаю куда, принести то — не знаю что.

— Вот это служба так служба! Ну, ничего, ложись спать, утро вечера мудренее.

Марья-царевна дождалась ночи, развернула волшебную книгу, читала, читала, бросила книгу и за голову схватилась: про царёву загадку в книге ничего не сказано. Марья-царевна вышла на крыльцо, вынула платочек и махнула. Налетели всякие птицы, набежали всякие звери.

Марья-царевна их спрашивает:

— Звери лесные, птицы поднебесные, вы, звери, всюду рыскаете, вы, птицы, всюду летаете, — не слыхали ль, как дойти туда — не знаю куда, принести то — не знаю что?

Звери и птицы ответили:

— Нет, Марья-царевна, мы про то не слыхивали.

Марья-царевна махнула платочком — звери и птицы пропали, как не бывали. Махнула в другой раз — появились перед ней два великана:

— Что угодно? Что надобно?

— Слуги мои верные, отнесите меня на середину Океан-моря.

Подхватили великаны Марью-царевну, отнесли на Океан-море и стали на середине, на самой пучине, — сами стоят, как столбы, а её на руках держат. Марья-царевна махнула платочком, и приплыли к ней все гады и рыбы морские.

— Вы, гады и рыбы морские, вы везде плаваете, на всех островах бываете, не слыхали ль, как дойти туда — не знаю куда, принести то — не знаю что?

— Нет, Марья-царевна, мы про то не слыхали.

Закручинилась Марья-царевна и велела отнести себя домой. Великаны подхватили её, принесли на Андреев двор, поставили у крыльца.

Утром рано Марья-царевна собрала Андрея в дорогу и дала ему клубок ниток и вышитую ширинку (полотенце).

— Брось клубок перед собой — куда он покатится, туда и иди. Да смотри, куда бы ты ни пришёл, будешь умываться, чужой ширинкой не утирайся, а утирайся моей.

Андрей попрощался с Марьей-царевной, поклонился на все четыре стороны и пошёл на заставу. Бросил клубок перед собой, клубок покатился — катится да катится, Андрей идёт за ним следом.

Скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается. Много царств и Земель прошёл Андрей. Клубок катится, нитка от него тянется. Стал клубок маленький, с куриную головочку; вот уж до чего стал маленький, не видно и на дороге.

Разматывание клубка означает исчерпание мирских желаний, создающих причинно-следственные связи, жёстко обуславливающие будущее обычного человека его прошлым (ср. санскр. Карма-Йога — практика «действия, не обусловленного желанием», посредством которой человек выходит на уровень Истинного Делателя, пребывающего в состоянии «не-деяния», или деяния без «делателя», по ту сторону Кармических обусловленностей).

Дошёл Андрей до леса, видит — стоит избушка на курьих ножках.

— Избушка, избушка, повернись ко мне передом, к лесу задом!

Избушка повернулась, Андрей вошёл и видит — на лавке сидит седая старуха, прядёт кудель.

«Путешествие» к Бабе-Яге, являющейся одной из ипостасей Великой Чёрной Матери Морены, — это окончательная «Смерть» в искателе всего «человеческого, слишком человеческого».

Избушка Бабы-Яги — это своего рода «связующее звено» меж Явью и Навью, этим Миром и «Тем Светом». Обычный человек проходит Навьей Тропой, лишь когда выходит срок его Земной Жизни. Ищущий Мудрости — сознательно «умирает» ещё при Жизни, чтобы сохранить осознание и после Смерти. Прошедших это Посвящение называют «Дваждырождёнными» — Мёртвыми среди Живых и Живыми среди Мёртвых.

Владычество Быбы-Яги над Судьбой выражается в Её обладании «куделью». Во власти Яги как связывать, так и развязывать Нити Судеб.

Ещё о Бабе-Яге — см., напр.: «Мара-Яга — Костяная Нога» [2004] (Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — Москва: «Велигор», 2011. С. 228–231).

— Фу, фу, русского духу слыхом не слыхано, видом не видано, а нынче русский дух сам пришёл! Вот изжарю тебя в печи да съем и на косточках покатаюсь.

Андрей отвечает старухе:

— Что ты, старая Баба-Яга, станешь есть дорожного человека! Дорожный человек костоват и чёрен, ты наперёд баньку истопи, меня вымой, выпари, тогда и ешь.

Баба-Яга истопила баньку. Андрей выпарился, вымылся, достал женину ширинку и стал ею утираться. Баба-Яга спрашивает:

— Откуда у тебя ширинка? Её моя дочь вышивала.

— Твоя дочь мне жена, она мне и ширинку дала.

— Ах, зять возлюбленный, чем же мне тебя потчевать?

Тут Баба-Яга собрала ужин, наставила всяких кушаньев и медов. Андрей не чванится — сел за стол, давай уплетать. Баба-Яга села рядом. Он ест, она выспрашивает: как он на Марье-царевне женился, да живут ли они хорошо?

Андрей всё рассказал: как женился и как царь послал его туда — не знаю куда, добыть то — не знаю что.

— Вот бы ты помогла мне, бабушка!

— Ах, зятюшка, ведь про это диво дивное даже я не слыхивала. Знает про это одна старая лягушка, живёт она в болоте триста лет… Ну, ничего, ложись спать, утро вечера мудренее.

Андрей лёг спать, а Баба-Яга взяла два голика (берёзовых веника без листьев), полетела на болото и стала звать:

— Бабушка, лягушка-скакушка, жива ли?

— Жива.

— Выдь ко мне из болота.

Старая лягушка вышла из болота, Баба-Яга её спрашивает:

— Знаешь ли, где то — не знаю что?

— Знаю.

— Укажи, сделай милость. Зятю моему дана служба: пойти туда — не знаю куда, взять то — не знаю что.

Лягушка отвечает:

— Я б его проводила, да больно стара, мне туда не допрыгать. Донесёт твой зять меня в парном молоке до Огненной реки, тогда скажу.

См.: «Об образе Огненной реки на шуйном пути» [2009] (Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — Москва: «Велигор», 2011. С. 74–77).

Баба-Яга взяла лягушку-скакушку, полетела домой, надоила молока в горшок, посадила туда лягушку и утром рано разбудила Андрея:

— Ну, зять дорогой, одевайся, возьми горшок с парным молоком, в молоке — лягушка, да садись на моего коня, он тебя довезёт до Огненной реки. Там коня брось и вынимай из горшка лягушку, она тебе скажет.

Андрей оделся, взял горшок, сел на коня Бабы-Яги. Долго ли, коротко ли, конь домчал его до Огненной реки. Через неё ни зверь не перескочит, ни птица не перелетит.

Андрей слез с коня, лягушка ему говорит:

— Вынь меня, добрый молодец, из горшка, надо нам через реку переправиться.

Андрей вынул лягушку из горшка и пустил наземь.

— Ну, добрый молодец, теперь садись мне на спину.

— Что ты, бабушка, эка маленькая, чай, я тебя задавлю.

— Не бойся, не задавишь. Садись да держись крепче.

Андрей сел на лягушку-скакушку. Начала она дуться. Дулась, дулась — сделалась словно копна сена.

— Крепко ли держишься?

— Крепко, бабушка.

Опять лягушка дулась, дулась — стала выше тёмного леса, да как скакнёт — и перепрыгнула через Огненную реку, перенесла Андрея на тот берег и сделалась опять маленькой.

— Иди, добрый молодец, по этой тропинке, увидишь терем — не терем, избу — не избу, сарай — не сарай, заходи туда и становись за печью. Там найдёшь то — не знаю что.

Андрей пошёл по тропинке, видит: старая изба — не изба, тыном обнесена, без окон, без крыльца. Он вошёл и спрятался за печью.

Вот немного погодя застучало, загремело по лесу, и входит в избу мужичок с ноготок, борода с локоток, да как крикнет:

— Эй, Сват Наум, есть хочу!

«Сват Наум» (в одном из вариантов сказки, приведённом А.Н. Афанасьевым (1826–1871) в его сборнике «Народных русских сказок», — «Шмат-разум»; ещё встречается вариант — «Кум Наум») — «Святой Ум» или Разум человека.

Силой Ума ЕДИНОГО творится всё во Вселенной, сам же Ум остаётся при этом невидимым. Силой ума может быть создан любой образ, сам же ум остаётся за пределами всякого образа, поэтому в Учении Великого Совершенства говорится, что Истинная Природа ума — Пустота.

Только крикнул — откуда ни возьмись, появляется стол накрытый, на нём бочонок пива да бык печёный, в боку нож точёный. Мужичок с ноготок, борода с локоток, сел возле быка, вынул нож точёный, начал мясо порезывать, в чеснок помакивать, покушивать да похваливать.

Обработал быка до последней косточки, выпил целый бочонок пива.

— Эй, Сват Наум, убери объедки!

И вдруг стол пропал, как и не бывало, — ни костей, ни бочонка… Андрей дождался, когда уйдёт мужичок с ноготок, вышел из-за печки, набрался смелости и позвал:

— Сват Наум, покорми меня…

Только позвал, откуда ни возьмись, появился стол, на нём разные кушанья, закуски и заедки, и меды. Андрей сел за стол и говорит:

— Сват Наум, садись, брат, со мной, станем есть-пить вместе.

Отвечает ему невидимый голос:

— Спасибо тебе, добрый человек! Сто лет я здесь служу, горелой корки не видывал, а ты меня за стол посадил.

Смотрит Андрей и удивляется: никого не видно, а кушанья со стола словно кто метелкой сметает, пиво и меды сами в ковш наливаются — и скок, скок да скок. Андрей просит:

— Сват Наум, покажись мне!

— Нет, меня никто не может видеть, я то — не знаю что.

— Сват Наум, хочешь у меня служить?

— Отчего не хотеть? Ты, я вижу, человек добрый. Вот они поели. Андрей и говорит:

— Ну, прибирай все да пойдём со мной.

Пошел Андрей из избёнки, оглянулся:

— Сват Наум, ты здесь?

— Здесь. Не бойся, я от тебя не отстану.

Дошел Андрей до Огненной реки, там его дожидается лягушка:

— Добрый молодец, нашёл то — не знаю что?

— Нашёл, бабушка.

— Садись на меня.

Андрей опять сел на неё, лягушка начала раздуваться, раздулась, скакнула и перенесла его через Огненную реку.

Тут он лягушку-скакушку поблагодарил и пошёл путём-дорогой в своё царство. Идёт, идёт, обернётся:

— Сват Наум, ты здесь?

— Здесь. Не бойся, я от тебя не отстану.

Шёл, шёл Андрей, дорога далека — прибились его резвые ноги, опустились его белые руки.

— Эх, — говорит, — до чего же я уморился!

А Сват Наум ему:

— Что же ты мне давно не сказал? Я бы тебя живо на место доставил.

Подхватил Андрея буйный вихрь и понёс, — горы и леса, города и деревни так внизу и мелькают. Летит Андрей над глубоким морем, и стало ему страшно.

— Сват Наум, передохнуть бы!

Сразу ветер ослаб, и Андрей стал спускаться на море. Глядит — где шумели одни синие волны, появился островок, на островке стоит дворец с золотой крышей, кругом сад прекрасный… Сват Наум говорит Андрею:

— Отдыхай, ешь, пей, да и на море поглядывай. Будут плыть мимо три купеческих корабля. Ты купцов зазови да угости, употчевай хорошенько — у них есть три диковинки. Ты меня променяй на эти диковинки; не бойся, я к тебе назад вернусь.

Долго ли, коротко ли, с Западной стороны плывут три корабля. Корабельщики увидали остров, на нём дворец с золотой крышей и кругом сад прекрасный.

— Что за чудо? — говорят. — Сколько раз мы тут плавали, ничего, кроме синего моря, не видели. Давай пристанем!

Три корабля бросили якоря, три купца-корабельщика сели на лёгкую лодочку, поплыли к острову. А уж Андрей-стрелок их встречает:

— Пожалуйте, дорогие гости.

Купцы-корабельщики идут — дивуются: на тереме крыша как жар горит, на деревах птицы поют, по дорожкам чудные звери прыгают.

— Скажи, добрый человек, кто здесь выстроил это чудо чудное?

— Мой слуга, Сват Наум, в одну ночь построил.

Андрей повёл гостей в терем:

— Эй, Сват Наум, собери-ка нам попить, поесть!

Откуда ни возьмись, явился накрытый стол, на нём — кушанья, чего душа захочет. Купцы-корабельщики только ахают.

— Давай, — говорят, — добрый человек, меняться: уступи нам своего слугу, Свата Наума, возьми у нас за него любую диковинку.

— Отчего ж не поменяться? А каковы будут ваши диковинки?

Один купец вынимает из-за пазухи дубинку. Ей только скажи: «Ну-ка, дубинка, обломай бока этому человеку!» — дубинка сама начнет колотить, какому хочешь силачу обломает бока.

Другой купец вынимает из-под полы топор, повернул его обухом кверху — топор сам начал тяпать: тяп да ляп — вышел корабль; тяп да ляп — ещё корабль. С парусами, с пушками, с храбрыми моряками. Корабли плывут, пушки палят, храбры моряки приказа спрашивают.

Повернул топор обухом вниз — сразу корабли пропали, словно их и не было.

Третий купец вынул из кармана дудку, задудел — войско появилось: и конница, и пехота, с ружьями, с пушками. Войска идут, музыка гремит, знамёна развеваются, всадники скачут, приказа спрашивают. Купец задудел с другого конца в дудку — нет ничего, всё пропало.

Андрей-стрелок говорит:

— Хороши ваши диковинки, да моя стоит дороже. Хотите меняться — отдайте мне за моего слугу, Свата Наума, все три диковинки.

— Не много ли будет?

— Как знаете, иначе меняться не стану.

Купцы думали, думали: «На что нам дубинка, топор да дудка? Лучше поменяться, со Сватом Наумом будем безо всякой заботы день и ночь — и сыты, и пьяны».

Характерна мотивация купцов — «будем безо всякой заботы день и ночь — и сыты, и пьяны».

«Купцы» в сказке — олицетворения мирских желаний обычного, обусловленного человека, готового с лёгкостью променять свои Духовные Силы на чувственные удовольствия.

Отдали купцы-корабельщики Андрею дубинку, топор и дудку и кричат:

— Эй, Сват Наум, мы тебя берём с собой! Будешь нам служить верой-правдой?

Отвечает им невидимый голос:

— Отчего не служить? Мне всё равно, у кого ни жить.

Купцы-корабельщики вернулись на свои корабли и давай пировать — пьют, едят, знай покрикивают:

— Сват Наум, поворачивайся, давай того, давай этого!

Перепились все допьяна, где сидели, там и спать повалились.

А стрелок сидит один в тереме, пригорюнился. «Ох, — думает, — где-то теперь мой верный слуга, Сват Наум?»

— Я здесь, чего надобно?

Андрей обрадовался:

— Сват Наум, не пора ли нам на Родную сторонушку, к молодой жене? Отнеси меня домой.

Опять подхватил Андрея вихрь и понёс в его царство, на Родную сторону.

А купцы проснулись, и захотелось им опохмелиться:

— Эй, Сват Наум, собери-ка нам попить — поесть, живо поворачивайся!

Сколько ни звали, ни кричали, все нет толку. Глядят, и острова нет: на месте его шумят одни синие волны.

Погоревали купцы-корабельщики: «Эх, надул нас недобрый человек!» — да делать нечего, подняли паруса и поплыли, куда им было надобно.

Так человек, способный контролировать свой ум, может обрести в результате практики различные «чудесные» сверхспособности (ср. санскр. Сиддхи), которые остаются за пределами возможностей обычных людей.

А Андрей-стрелок прилетел на Родимую сторону, опустился возле своего домишки, смотрит: вместо домишки обгорелая труба торчит.

Повесил он голову ниже плеч и пошёл из города на синее море, на пустое место. Сел и сидит. Вдруг, откуда ни возьмись, прилетает сизая горлица, ударилась об Землю и оборотилась его молодой женой, Марьей-царевной.

Обнялись они, поздоровались, стали друг друга расспрашивать, друг другу рассказывать.

Марья-царевна рассказала:

— С той поры как ты из дому ушёл, я сизой горлицей летаю по лесам да по рощам. Царь три раза за мной посылал, да меня не нашли и домишко сожгли.

Андрей говорит:

— Сват Наум, нельзя ли нам на пустом месте у синего моря дворец поставить?

— Отчего нельзя? Сейчас будет исполнено.

Не успели оглянуться — и дворец поспел, да такой славный, лучше царского, кругом зелёный сад, на деревьях птицы поют, по дорожкам чудные звери скачут. Взошли Андрей-стрелок с Марьей-царевной во дворец, сели у окошка и разговаривают, друг на друга любуются. Живут, горя не знают, и день, и другой, и третий.

А царь в то время поехал на охоту, на синее море, и видит — на том месте, где ничего не было, стоит дворец.

— Какой невежа без спросу вздумал на моей Земле строиться?

Побежали гонцы, всё разведали и докладывают царю, что тот дворец поставлен Андреем-стрелком, и живёт он в нём с молодой женой, Марьей-царевной. Ещё пуще разгневался царь, посылает узнать, ходил ли Андрей туда — не знаю куда, принёс ли то — не знаю что.

Побежали гонцы, разведали и докладывают:

— Андрей-стрелец ходил туда — не знаю куда, и добыл то — не знаю что.

Тут царь и совсем осерчал, приказал собрать войско, идти на взморье, тот дворец разорить дотла, а самого Андрея-стрелка и Марью-царевну предать лютой Смерти.

Увидал Андрей, что идёт на него сильное войско, скорее схватил топор, повернул его обухом кверху. Топор тяп да ляп — стоит на море корабль, опять тяп да ляп — стоит другой корабль. Сто раз тяпнул, сто кораблей поплыло по синему морю. Андрей вынул дудку, задудел — появилось войско: и конница, и пехота, с пушками, со знамёнами.

Начальники приказа ждут. Андрей приказал начинать сражение. Музыка заиграла, барабаны ударили, полки двинулись. Пехота ломит царских солдат, конница скачет, в плен забирает. А со ста кораблей пушки так и бьют по столичному городу.

Царь видит, войско его бежит, кинулся сам к войску — останавливать. Тут Андрей вынул дубинку:

— Ну-ка, дубинка, обломай бока этому царю!

Дубинка сама пошла колесом, с конца на конец перекидывается по чистому полю; нагнала царя и ударила его в лоб, убила до Смерти.

Тут и сражению конец пришёл. Повалил из города народ и стал просить Андрея-стрелка, чтобы он стал царём.

Андрей согласился и сделался царём, а жена его — царицею.

Все силы «царя» (ложной самости, проявленной через одну из своих личин) — ничто по сравнению с Силой нашей Истинной Природы — НЕРОЖДЁННОГО. Его «армия» вмиг прекращает сопротивление, когда сам «царь» оказывается повержен, и Трон по праву переходит к Истинному Царю Осознания.

Приложение 3:

Краткий Молвленник для практикующего Учение Великого Совершенства

Содержание: I. Предварительное обращение к Духам Стихий // II. Молвь до Вещего Бога и Великой Чёрной Матери // III. Исповедание Учения Великого Совершенства // IV. Гимн Чёрному Солнцу // V. Утверждение Великой Недвойственности

I. Предварительное обращение к Духам Стихий

Обратившись лицом к Северу:

1. Духи Земли, могущественные владыки Севера!

Придите к нам и явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

Обратившись лицом к Западу:

2. Духи Воды, могущественные владыки Запада!

Придите к нам и явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

Обратившись лицом к Югу:

3. Духи Огня, могущественные владыки Юга!

Придите к нам и явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

Обратившись лицом к Востоку:

4. Духи Воздуха, могущественные владыки Востока!

Придите к нам и явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

Вновь обратившись лицом к Северу, приложив десницу (правую руку) к области плотского сердца:

5. Духи Пространства, могущественные владыки Средоточья Сил!

Придите к нам и явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

II. Молвь до Вещего Бога и Великой Чёрной Матери

Обратившись лицом к Северу, воздев руки в форме Чаши над головой, рекú слова:

1. Великий Рогатый Отец Велес!

Великая Чёрная Мать Морена!

В нерасторжимом Единстве

Черепа и Огненного Цветка —

Явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

2. В Сияющем Мраке в Обители Сердца,

В Чаше из Черепа, наполненной Огненной Кровью,

В Чёрном Пламени Растворения —

Явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

3. В Огне наших радений,

В Мече Истинного Ведания,

В Копье Мгновенного Прозрения —

Явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

4. В Безмолвии Сердца,

Исполненного Вашим Присутствием,

В Слове Учения Великого Совершенства,

В Триединстве Основы, Пути и Плода Учения —

Явите Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО!

5. Да будет Священное Учение Ваше

Распространено по всей Земле и во всех Трёх Мирах,

Да будет возвещено оно всем достойным,

Да будут следующие ему Мудры, Сильны и Здравы,

Да будет явлена через них Сила ИЗНАЧАЛЬНОГО!

III. Исповедание Учения Великого Совершенства

Рекú на Рассвете и на Закате Солнца этого Мира, и пусть за тобой повторяет недавно принявший Учение:

<Истинная Природа>

1. Я — рождён/рождена из НЕРОЖДЁННОГО,

Пребывающего в Обители моего Сердца

Как моя Истинная Природа — по ту сторону Жизни и Смерти.

<Истинная Родина>

2. Мой Отец — Великий Рогатый Бог Велес, Мудрость ИЗНАЧАЛЬНОГО.

Моя Мать — Великая Чёрная Мать Морена, Сила ИЗНАЧАЛЬНОГО.

Моя Истинная Родина — Единое НЕРОЖДЁННОЕ.

<Истинное Учение>

3. Я следую Учению Великого Совершенства,

Постигая свою Истинную Природу — Единое НЕРОЖДЁННОЕ,

Пребывающее в Изначальном Совершенстве Всеобщей Основы.

IV. Гимн Чёрному Солнцу

Чёрному Солнцу Неспящих в Обители Сердца — слава!

Незримому для плотских глаз Светочу Духа — слава!

Сиянию Бездны НЕРОЖДЁННОГО — слава!

Сокрытому в Тайне, Непостижимому — слава!

5. Тайноликому, за пределами всех óбразов Пребывающему — слава!

Пачеимянному, за пределами всех имён Пребывающему — слава!

Обрамлённому спиралями Чёрного Пламени Растворения — слава!

Пылающему внутрь Себя Негасимым Огнём — слава!

Не знающему Себе равных во всех Трёх Мирах — слава!

10. Нетварному Светочу Великой Нави — слава!

Олицетворению нашей Истинной Природы — слава!

Недремлющему Вещему Оку Вещего Владыки — слава!

Являющему Мудрость и Силу ИЗНАЧАЛЬНОГО — слава!

V. Утверждение Великой Недвойственности

«Утверждение Великой Недвойственности» может использоваться в качестве предмета для сосредоточенного размышления на начальных ступенях практики:

Говорящий: «Я» — разделяет.

Говорящий: «ТЫ» — возносит хулу на ИЗНАЧАЛЬНОЕ.

Уклоняющийся от ответа — лжёт САМОМУ СЕБЕ.

Потому Мудрый хранит Безмолвие, глядя на это Небо и эту Землю.

Потому Мудрый лишь улыбается в ответ на вопрос, который не имеет ответа…

С точки зрения нашей Истинной Природы, между обусловленным состоянием и Необусловленным Состоянием нет никакой разницы, ибо Всеобщая Основа в обоих случаях остаётся незамутнённой, САМО-тождественной, пребывающей за пределами всякой двойственности.

Пока есть «Я» и «ТЫ», существует двойственность. Когда ум находит свою «могилу» в Сердце, и «Я» растворяется в «ТЫ», а «ТЫ», теряя свой смысл в отсутствии «Я», исчезает в Неописуемом, — Улыбка Вещего растворяется в ИЗНАЧАЛЬНОМ…

Ведающему — достаточно.

[2011]

[1] Ср. в Сатья Санатана Дхарме: Веда (Ведачара) → Тантра → Адвайта. В Буддизме Ваджраяны: Сутра → Тантра → Дзогчен. Первая ступень связана преимущественно со следованием моральным предписаниям и практикой отречения, вторая — с практиками трансформации, а третья — с недвойственным пребыванием в своей Истинной Природе, Изначальном Состоянии. — Здесь и далее прим. Волхва Велеслава.

[2] Выделяют три уровня способностей ученика:

∙ низший уровень — неспособность самостоятельно понять суть Учения;

∙ средний уровень — между пониманием и реализацией существует временной промежуток, величина которого зависит от индивидуальных особенностей данного человека;

∙ высший уровень — понимание мгновенно приводит к трансформации, то есть понимание претворяется не в груз памяти, а в Чистую Энергию Пресуществления.

[3] Санскр. «Божественная Природа».

[4] От др.-греч. Пневма — «Дух».

[5] Буквально: «скотья природа», — обозначение человека «связанного», ограниченного собственными плотскими устремлениями.

[6] Буквально: «плотские».

[7] Буквально: «героическая природа».

[8] Буквально: «душевные».

[9] Речь идёт не об эмоциональной оценке, а о констатации факта: Учение Великого Совершенства называется глубочайшим потому, что раскрывает в ученике Недвойственное вúдение Всеобщей Основы.

[10] Судьба — буквально: «то, что суждено Свыше». В Славянском Родноверии существует представление, согласно которому после Смерти — оставления физического тела — души живых существ предстают пред Ликом Вещего Судии — Закрадного [от Крада — «Погребальный Костёр»] Владыки, на Велесов Суд, где каждой из них определяется дальнейшая Судьба: временное пребывание в Ирийских либо Пекельных Обителях и последующее перерождение в Яви, — в окружении обстоятельств, обусловленных содержимым её Сознания. Лишь постигшие свою Истинную Природу выходят из нескончаемой Коловерти Жизни и Смерти, возвращаясь в Великую Навь — на свою Истинную Родину за пределами Тремирья.

[11] Не путать с ложной самостью (ложным «я»), или ego.

[12] От мóрок — «иллюзия», «наваждение».

[13] Георгий Иванович Гурджиев (1877–1949) — «…был человек, который шёл «против Природы и против Бога». Эти слова Гурджиева не были эпатажем, рассчитанным шоком. Гурджиев объяснял этот парадокс: создавая Мир, Бог «движется» от Себя, Природа, послушная Богу, также движется от Бога. «Четвёртый путь» ведёт человека в противоположную сторону — к Богу» (Гурджиев Г. Встречи с замечательными людьми / Пред. А. Ровнера. — М.: «Энигма», 2009. СС. 10–11).

[14] По изд.: Гурджиев Г. Вестник грядущего блага. Беседы с учениками / Пер. с англ.; предисл. А. Ровнера. — М.: «Энигма», 2011. СС. 206–207. Гурджиев уточняет: «Внутренне вы не должны отождествляться; внешне — должны играть роль» (С. 250); «Важная работа для вас — это пытаться не отождествляться. Внешне вы продолжаете делать то, чего от вас требует Жизнь. Но вы играете роль. Что занимает вас целиком — так это ваша внутренняя работа. Чтобы стать способным работать, нужно не отождествляться внутренне. Внешне делайте всё, что вы должны делать на людях. Но не выходите из себя; играйте роль. Сознательно делайте всё то, что вы должны делать» (С. 289); «Так что если вы не отождествились, вы внутренне свободны. И если вы сознательно играете свою роль, вы свободны» (С. 310).

[15] Сюда же может быть отнесён и библейский «Бог-Отец», известный в авраамических Религиях как Творец этого Мира.

[16] Демиург (др.-греч.) — Творец, придающий форму уже существующей субстанции. Так, Сварог творит Явленный Мир (Космос, Тремирье) из части «пленённых» Энергий Предвечного Хаоса — Великой Нави, являющейся Истинной Природой всего сущего. Полагая себя «Единым» и «Единственным» Богом, Демиург не ведает своей Истинной Природы, обрекая на подобное невежество все свои порождения. Гностики первых веков н.э. отождествляли Демиурга с гневливым и мстительным библейским «Богом-Отцом». В глубинной психологии Демиург олицетворяет собой ложную самость, или ego, — персонификацию ума, изначально лишённую независимого существования. Подробнее о Демиурге — см. в нашей «Книге Великой Нави» [2009–2010].

[17] Четыре стадии Кóла Жизни Земной суть: юность, зрелость, старость и Смерть-Пресуществление, связанные с весной, летом, осенью и зимой соответственно. За Смертью следует либо переход на Новый Круг, либо ОКОНЧАТЕЛЬНЫЙ ВЫХОД за пределы Коловращения.

[18] Представители Минерального, Растительного и Животного Царств Природы обладают более сильными Родовыми Душами и более слабыми Индивидуальностями, в отличие от людей, которые в своей способности к индивидуализации способны выходить за пределы обусловленности Родовыми Душами (Коллективным Сознанием).

[19] ВЕЧНОСТЬ — здесь: не «дурная бесконечность» замкнутого Времени в Явленном Мире, а отсутствие всякого Времени в Надвременном НЕРОЖДЁННОМ [ср. XIII. 3(39)].

[20] «Грани Единства» (ABRAXAS: Liber XII: I.1–9) [2011].

[21] Люди, относящиеся к плотскому типу, отождествляют себя с попеременно сменяющими друг друга личинами своей ложной самости, или своего, существующего лишь на уровне ума, ego; относящиеся к душевному типу — с самой ложной самостью (ego); и лишь относящиеся к Духовному типу, постигая свою Истинную Природу, не отождествляют себя более ни с чем.

[22] В уме фанатика его личная убеждённость подменяет собой Истинное Знание (Ведание), в то время как Истинное Знание принимается за род убеждённости.

[23] Вещий Зов — Безмолвный Голос нашей Истинной Природы — не имеет ничего общего с «голосами», звучащими в головах людей, склонных к шизофрении.

[24] Говорится: «Навь — помни, Явь — зри, Правь — ведай!»

[25] По сути, настоящее — это не имеющий протяжённости миг перехода будущего в прошлое. Всё, о чём мы знаем умом, находится либо уже в прошлом, либо ещё в будущем. Между тем, в полном смысле реально лишь настоящее — ЗДЕСЬ и СЕЙЧАС. Потому говорится, что этот Мир — единственная «лестница», ведущая за пределы этого Мира.

[26] Ср. «Книга Великой Нави»: Liber II.VIII.

[27] «Истинное Учение: Царский Путь» (ABRAXAS: Liber I) [2010].

[28] Следует заметить, что в наиболее архаичных пластах Языческого Мировоззрения отсутствовало чёткое разделение на Светлых и Тёмных Богов, при этом каждое Божество могло, при определённых обстоятельствах, проявлять как Созидающую, так и Разрушительную силу.

[29] Алистер Кроули (1875–1947) определял Магию как «Науку и Искусство производить Изменения в соответствии со своей Волей».

[30] Подробнее об этом — см.: «Странствия по Радуге, или Введение в Высшую Магию» (ABRAXAS: Liber VII) [2011].

[31] Ср. «Книга Великой Нави»: Liber III.II.

[32] В Гностицизме Архонты — слуги Демиурга, Управители этого Мира. В различных Гностических источниках упоминается 7 (по числу планет в Традиционной Астрологии), либо 12 (по числу знаков Зодиака), либо 36 (по числу Астрологических Деканов) Архонтов.

[33] Имеются в виду «интеллектуальный», «эмоциональный» и «инстинктивно-двигательный» центры.

[34] По изд.: Гурджиев Г. Вестник грядущего блага. Беседы с учениками… СС. 37–38.

[35] Джелаллуддин Руми. Скажи — я есмь Ты. Стихи, украшенные историями о Руми и Шамсе. — С-Пб.: ИГ «Весь», 2011. С. 18. (Целиком это стихотворение Руми приведено в Приложении 1, помещённом в конце книги.)

[36] Радарь — буквально: «тот, кто совершает радение». Радение — Духовная практика (ср. санскр. садхана).

[37] Ср. Атма-вичара — практика «САМО-исследования», или «САМО-вопрошания», используемая в Адвайта-Веданте, например, в учении Бхагавана Шри Раманы Махарши (1879–1950).

[38] Здесь же могут перечисляться различные «социальные маски» человека, связанные с его профессией, занимаемой должностью, положением в обществе и т.п., которые также следует отбросить, как ложные.

[39] Лонгченпа (Лонгчен Рабджам) — Учитель Дзогчена XIV в. (род. в 1308 г.).

[40] Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница Естественного Состояния. — К.: «Феникс», 2011. СС. 58–59.

[41] Чогьял Намкай Норбу. Зеркало: Совет о присутствии и осознанности. — Изд. Института «Шанг-Шунг», 2011. СС. 45, 53–54.

[42] Адвайта (санскр.) — буквально: «Недуальность», Учение об Изначальной Недвойственности всего сущего, «Духовное Сердце» Ведической традиции.

[43] Сат-Чит-Ананда.

[44] Дзогчен (тиб. rdzogs-chen) — сокращение от Дзогпа Ченпо, означающего Всецелую Полноту, Полное (chen) Совершенство, или Завершённость (rdzogs), — Учение Великого Совершенства, практикуемое в Боне и Тибетском Буддизме, точнее, в одной из его школ, известной как Нингма (тиб. rnying-ma), или «Древняя традиция».

[45] По сути, ничто во всех Трёх Мирах не обладает независимым существованием. Так, любой предмет можно разделить на части, каждая из которых, будучи взята в отдельности, не будет являться данным предметом. Таким образом, можно легко увидеть, что данного предмета, как самостоятельного и независимого явления, не существует. То же самое верно относительно нашей ложной самости, или ego, являющегося персонификацией потока ума, но не существующего в качестве какой-либо самостоятельной «сущности», обладающей независимым существованием.

[46] Напомним, что Богами Необусловленного Состояния называются не мифологические персонажи и не тонкоматериальные Личностные Существа, но олицетворения Великой Нави — Чистого Сознания, пребывающего в Естественном Состоянии Первоосновы.

[47] См. также: «Книга славлений Велеса и Морены» [2002–2011] (Влх. Велеслав. Шуйный путь: Чёрная Книга Нави. — М.: «Велигор», 2011. СС. 753–811).

[48] Лат. «Помни о Смерти!»

[49] Антропоморфизм Обрядового Образа может послужить как «принижающим» фактором, низводящим Божественный Принцип до уровня человеческого проявления, так и «возвышающим», будучи истолкован в противоположном смысле — как указание на то, что человек способен раскрыть в себе Божественную Природу.

[50] Следует отметить, что лицам, склонным к некрофилии, патологически влекущимся к мертвечине, данная практика может принести более вреда, нежели пользы.

[51] Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница… С. 51.

[52] Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница… С. 56.

[53] О трёх уровнях способностей к постижению — низшем, среднем и высшем — см. сноску к Предисловию.

[54] Лонгчен Рабджам. Драгоценная Сокровищница… С. 64.

[55] Джелаллуддин Руми. Скажи — я есмь Ты. Стихи, украшенные историями о Руми и Шамсе. — С-Пб.: ИГ «Весь», 2011. СС. 16–19.

[56] Джелаллуддин Руми. Запретный Руми. Стихи о Любви, ереси и опьянении. — С-Пб.: ИГ «Весь», 2011. СС. 22–23. (Данное название сборника — «Запретный Руми» — происходит оттого, что в него вошли стихи поэта-мистика, ранее 2006 г. нигде не публиковавшиеся. Они отбраковывались переписчиками, начиная с XIII в., так как не соответствовали канонам стихосложения и вызывали возмущение своим «революционным» смыслом.)

[57] Тиб. Кунчжед Гьялпо (kun-byed rgyal-po). «Царь Всетворящий» — важнейшая тантра из двадцати одного текста Дзогчена раздела «Природы ума», Семде (sems-sde).

[58] Здесь под словом «ум» подразумевается «изначальное состояние ума». Ср. у Намкая Норбу: «…Чистое состояние Просветления — это наш собственный ум, а вовсе не какой-то ослепительный свет, ворвавшийся откуда-то извне. Если мы узнаём своё изначальное состояние чистого присутствия, чистого с самого начала, хоть и временно затемнённого, и, не отвлекаясь, продолжаем присутствовать в этом узнавании, то всё нечистое растворяется: такова сущность Пути». И далее: «Если наш ум, «Царь Всетворящий», не находится в своём подлинном состоянии, то, даже если мы применяем все Тантрийские методы зарождения (кьерим) и завершения (дзогрим), и бесчисленное количество раз повторяем мантры, мы — не на Пути Полного Освобождения» (по изд.: Чогьял Намкай Норбу. Зеркало… СС. 22–23, 25).

[59] V.L.S.L.V. ДЕЛОМЕЛАНИКОН: Алхимия Хаоса. 2-е изд., доп. — Древний Город: Издание «Общества Сознания Смерти», 2011. СС. 54–55.